На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии (информационные технологии предоставления информации на основе сбора, систематизации и анализа сведений, относящихся к предпочтениям пользователей сети "Интернет", находящихся на территории Российской Федерации)

Свежие комментарии

  • Юрий Ильинов
    Я с детства знал папу... ____ ​​О своём папе я узнал, когда мне исполнилось 23 года. Перед смертью мама попросила наш... ЭНЕРГИЯ ДНЯ  27 ...
  • Андрей Алферов
    Враг - США, это ещё В.Путин обозначил. Первый.Александр Бортник...
  • Юрий Ильинов
    ЛЁГКИЙ СЕМЕЙНЫЙ ШОК Лёгкий семейный шок. Наша бабушка собирается стать мамой! — Алло, мамулечка? Привет! Как поживаеш...Александр Бортник...

Анастасия Новых АЛЛАТРА Стр.68

 

Анастасия Новых АЛЛАТРА Стр.67

Анастасия: Да, имея практический опыт в медитациях, гораздо глубже понимаешь ваши слова.

 

Ригден: Это естественно… Те же этапы духовного самосовершенствования человека на пути к Богу можно найти и в другой мировой религии — христианстве. С концепцией спасения человека там связано семь таинств, которые символически отображают духовный путь верующего: крещение, миропомазание, исповедь (покаяние), евхаристия (причащение), брак (венчание), елеосвящение (соборование) и священство (рукоположение). Считается, что через них на верующего снисходит невидимая божественная благодать, спасительная сила Божия.

 

Анастасия: Да, практически те же этапы работы над собой. Только сказано другими словами в общем контексте данной религии. Например, первое таинство — Крещение, согласно христианскому учению, связано с принятием верующего «в лоно церкви», когда человек «умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую». Считается, что оно открывает перед человеком перспективу духовного спасения. Во время символического обряда человек «отрекается от сатаны и всех дел его, и всего служения его», то есть, по сути, подтверждает свою готовность в жизни отречься от желаний своего Животного начала и служить только своему Духовному началу, которое в этой религии именуется как приобщение к божественному началу, служение Христу. Символически основу таинства Крещения составляет целый обряд, в процессе которого идёт вычитка молитв и человека либо погружают в наполненную водой купель, водоём, либо окропляют водой.

 

Ригден: Вообще, надо отметить, что обряд омовения, погружения в воду был известен многим народам в древности: египтянам, персам, финикиянам, славянам, грекам, римлянам и так далее. Кстати говоря, в ранних христианских церковных правилах было прописано крестить младенца именно на восьмой день после рождения, в память о восьмом дне жизни Иисуса Христа, якобы заменяя обряд обрезания «духовным обрезанием» (освобождением от грехов) в виде таинства Крещения. Но до этого ритуальное омовение в воде новорожденного и наречение ему имени именно на восьмой день после рождения был известен ещё римлянам (а как было уже упомянуто, христианство зародилось в Римской империи), перенявшим, в свою очередь, эту традицию у других народов. Или ещё пример, в том же буддизме даже сегодня отмечают праздник «рождения Будды» на восьмой день четвёртого лунного месяца, традиционно омывая в этот день изображение Будды душистой водой и чаем, совершая молитвы. Примеров много.

 

Но что я хочу сказать по этому поводу. Эта традиция ритуальных действий, омовения, нарекания имени на восьмой день после рождения ребёнка, была у многих народов, и связана она с духовным изначальным Знанием. Когда Душа на восьмой день входит в новорождённое тело вместе со всеми сопровождающими её оболочками — субличностями, то, по сути, для них это сильнейший стресс. Ведь у субличностей, как у разумных информационных структур материального мира, и так присутствует полное осознание всех процессов перерождения, страх неизбежности их полной аннигиляции. Снова попадая в поток жизненной энергии Праны нового тела, чувствуя жизнь, но не имея больше возможности, как раньше (при их жизни как Личностей), управлять этими энергиями, те субличности, которые больше всего были привязаны своим выбором к материи, становятся более агрессивно настроены к новой зарождающейся Личности, для которой этот мир и её личный выбор только начинают проявляться. К тому же, как я уже упоминал, субличности (особенно те, которые при своей жизни обрели определённые знания и опыт «работы» с энергиями, например, когда при жизни человек занимался магией, экстрасенсорикой и так далее) даже будучи «запертыми» в новом теле, на первых этапах, пока не созрела новая Личность, могут предпринимать попытки хотя бы временного захвата власти над телом. Для чего? Для того, чтобы иметь возможность управлять сознанием, пользоваться энергиями нового тела, обретая в материальном мире кратковременную, но силу. Последняя, например, позволяет им, благодаря проекциям, мгновенно переноситься в пространстве, посещать те места, к которым они имели привязанность в течение своей жизни. Но по сути, это называется мелким воровством жизненной энергии Праны у новой зарождающейся Личности, которое сокращает годы её пребывания в материальном мире. Более того, такое буйство Животного страха и агрессивные атаки этих субличностей в некотором смысле создают неблагоприятные условия для формирования новой Личности, накладывают свой негативный отпечаток на её дальнейшее развитие. Так вот, чтобы оградить новую Личность от таких проделок субличностей, минимизировать первоначальное стрессовое воздействие на неё субличностей, а также дать новой Личности позитивный, духовный толчок в её будущем духовном развитии, издревле совершали обряд омовения на восьмой день от рождения ребёнка. Почему, собственно говоря, в поверьях различных народов мира считалось, что если подобными обрядами омовения, помазания помочь человеку в самом начале его жизненного пути, то в будущем он будет добрым. В противном же случае — он станет злым.

 

Во время проведения такого обряда, при помощи, скажем так, намоленной воды (или же растительных масел, используемых при помазании), заряжённой духовной силой людей, совершающих этот обряд, и сообщался первичный позитивный духовный толчок (эзоосмос) для новой Личности. По факту это, конечно, являлось кратковременной духовной помощью. Подобные верования были распространены у разных народов мира. Они отражали (хотя и в несколько примитивном виде, адаптированном для мышления живших в те времена людей) суть когда-то имевшихся в обществе Знаний об истинной энергетической структуре человека в пределах понятий о субличностях, перерождении Души, формировании новой Личности.

 

Причём в древности этот обряд омовения и нарекания имени на восьмой день от рождения не предполагал принадлежность новорождённого к какой-либо религии. Напомню, что в славянских странах или, например, в странах Древнего Востока (Египте, Индии, Греции, Римской империи и так далее) был политеизм (от греческого «poly» — «много», «Theos» — «Бог»). Другими словами, им была присуща система религий, признающих поклонение многим богам. Это отголосок верований, обычаев, поклонения различным духам, тотемам, которые существовали ещё при первобытнообщинном строе и носили в себе отпечаток духовных знаний о мире и человеке. Так вот, когда человек вырастал, формировалась его Личность, только тогда он самоопределялся в своём жизненном и духовном пути, осознанно совершал свой личный выбор, в том числе и в вопросе вероисповедания.

 

Кстати, по поводу Личности. Я уже упоминал, что новая Личность в новом теле более-менее формируется к 5–7 годам, тогда у неё происходит первичный всплеск. Затем, к периоду полового созревания — в 11–14 лет (у каждого индивидуально) происходит второй, более мощный энергетический всплеск. Эти всплески, по сути, есть проявления силы Души, изначально направленные на помощь Личности в поиске путей духовного освобождения. Но сила есть сила, важно через какую призму мышления она проходит и куда потом перенаправляется. Поэтому в эти годы для новой Личности важно её окружение и в первую очередь мировоззрение, слова и поступки людей, с которыми она ежедневно контактирует и всё впитывает от них, как губка: и плохое, и хорошее, фиксируя эту информацию на свой чистый лист сознания. Эти первичные закладки отпечатываются на дальнейшей жизни Личности и косвенно влияют на её жизненный выбор: духовный или материальный, который будет доминировать в ней и, соответственно, предопределять её послесмертную судьбу.

 

Анастасия: Да, отголоски этих знаний в некотором смысле закреплены в различных религиозных традициях. В христианстве, например, в Православии есть предписание, что до 7 лет крещение ребёнка совершается по вере родителей. Начиная с 7 до 14 лет, ребёнок уже самостоятельно должен подтвердить своё желание креститься, наравне с желанием его родителей. А после 14 лет он делает свой полноценный выбор, какого вероисповедания ему придерживаться. То есть в Православии согласие родителей на его крещение в таком возрасте уже не требуется.

 

Ригден: Кстати, позже этот первичный обряд омовения и нарекания имени на восьмой день после рождения стали проводить на сороковой день, тем самым утратив суть данного действия. Начали усложнять церемонию, делать из этого таинства культовый обряд. В общем, случилось всё как всегда — горе от ума человеческого. В результате, нынешние священнослужители, сами не могут для себя понять и ответить на многие важные духовные вопросы, не говоря уже о том, чтобы объяснить это прихожанам. Они просто традиционно руководствуются религиозными шаблонами в своих ответах, не вникая в их суть.

 

Анастасия: Люди часто с этим сталкиваются, это есть предмет обсуждения на многих сайтах, форумах интернета. Кстати, о таинстве Крещения, когда-то давно вы поведали нам очень интересные сведения. Я включила их в книгу «Сэнсэй-II»… Вообще, такое ритуальное таинство погружения в воду в разных религиях народов мира символизирует (так же как и в христианстве) нравственное очищение человека, его духовное возрождение. Если это взрослый человек, то предполагается, что таинство в первую очередь настраивает человека переосмыслить своё отношение к материальному миру, расстаться со своими страхами, измениться внутренне. Жить в дальнейшем в соответствии с нравственными законами, творить добро, становиться лучше в духовном смысле, работать над собой. Ну и наконец, это толчок к надежде, духовной вере, к тому, чтобы Личность сделала хотя бы первый осознанный шаг к Богу. Если же крестят младенца, то предполагается, что подобное его «научение вере» возлагается на крёстных (восприемников), когда ребёнок подрастёт.

 

Получается, что Крещение в христианстве — это та же первая символическая духовная ступень для верующих, что и в буддизме, суфизме и других религиях на первых этапах самосовершенствования. То есть, то же осознание работы над собой, прекращение круга страданий от бесконечных земных желаний, отрыв от привязанности к материальным вещам, расставание со всеми своими земными желаниями ради духовного спасения, совершенствование в нравственности.

 

Ригден: Да, то же самое, только другими словами.

 

Анастасия: В обряд Крещения входит и второе таинство — миропомазание, после чего человека, согласно религиозным канонам, допускают до третьего таинства — первого причащения (евхаристия) и других церковных таинств.

 

Ригден: Все эти таинства символизируют наставления церкви для человека, идущего по духовному пути к Богу. Например, христианский магически-культовый обряд миропомазание (от греческого слова «myron» — «миро», «благовонное масло»). К слову сказать, подобный обряд помазания растительным маслом практиковался ещё в дохристианские времена в качестве магического священного обряда у различных народов. Он основывался на поверье, что смазывание маслом определённых частей тела «отпугивает злых духов». И, как правило, эти части тела соответствовали основным чакранам человека. Например, глаза, центр лба («Третий глаз»), центр груди, ладоней, стоп. На самом же деле происходит следующий процесс.

 

Обычное растительное масло по своим свойствам является хорошим энергоинформационным накопителем, способным длительное время сохранять вложенную в него информацию, как вода или кристалл. Конечно, в данном вопросе важно кто и как «готовит», в смысле вкладывает информацию в это масло, с какой доминантой. А сам процесс «изготовления» представляет собой либо начитку молитвы, либо магической формулы, либо заклинания. Кстати говоря, он вообще может проходить беззвучно. Ведь суть не в том, произносится ли эта информация вслух или мысленно. Главное, что стоит за этим, какие внутренние чувства человек вкладывает в этот процесс. Сила этих чувств и заряжает масло соответствующим образом, задаёт вектор последующего действия, согласно заложенной в него программе. Какой именно будет этот вектор, зависит от человека, который «готовит» масло. Если это духовно сильная Личность — то будет духовная, позитивная помощь. Если энергетически сильный человек с доминацией материальных желаний, то хорошего от это не стоит ждать.

 

Когда такое «заряжённое» масло наносится на тело человека (особенно на области расположения чакранов), то происходит вхождение в него программы (энергетической информации), предварительно заложенной в это масло. Изначально подобное действие было предназначено для духовной поддержки человека, активации его Передней сущности. Как правило, для этих целей использовалось чистое растительное масло. А уже гораздо позже, когда знания утратились и пошло простое подражание этому обряду, то люди начали добавлять в масло бальзамы и ароматические вещества, чтобы если не подействует, так хотя бы прилично пахло. Кстати, это как раз и подтолкнуло людей к созданию такого товара, как духи.

 

Анастасия: Точно, в духах же самая высокая концентрация эфирных масел, по сравнению с остальным парфюмом.

 

Ригден: А в раннем христианстве использовали для этого обряда обычное чистое растительное масло, чаще всего отдавая предпочтение маслам (ароматическим смолам, вытекающим при надрезе стволов деревьев) из растений рода коммифора семейства бурзеровых — мирра. Оно обладает хорошими антисептическими свойствами, поэтому сейчас, как и раньше, применяется для заживления ран и при лечении различных заболеваний… Но это всё частности. А в общем, христианское таинство миропомазания — это символическое отображение духовного напутствия верующему на первичном этапе его шествия по пути к Богу, где таким образом «подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной».

 

Анастасия: Этот же этап в других традиционных религиях называют этапом самосовершенствования. Например, у буддистов прохождение этого этапа позволяет открыть двери в духовный мир, совершенствовать себя в дисциплине ума, утверждении благих мыслей, поступков и добрых дел, соблюдении этических моральных общечеловеческих принципов. То же самое и у суфиев. Впрочем, сходство обнаруживается и в остальных этапах духовного пути, которые человек осуществляет благодаря внутренней работе над собой.

 

Ригден: Совершенно верно. Опять-таки, взять то же христианское таинство покаяния (исповеди). Ведь суть его заключается не в том, что пришёл, рассказал священнику все грешки своего Животного начала, получил от священника «разрешение грехов» и пошёл грешить далее, жить такой же жизнью. Суть его заключается в реальной работе над собой, изменении своих помыслов и желаний, шкалы жизненных ценностей, отказе от эгоизма, зависти, ревности, гнева, своей гордыни, лени. В общем, «в отказе от греховных помыслов и дел». Это не столько сожаление о прошлом, сколько обновлённый взгляд на самого себя, анализ своих поступков для понимания, выявления своих ошибок и утверждения направления своего движения по духовному пути. Необходимость осмысления причинённых тобою обид кому-то и прощения всех, кто причинил обиды тебе. Это самоочищение своей Совести и дальнейшая жизнь по её законам. Это формирование у себя привычки позитивного мышления. Это внутренняя опора на Бога, жёсткое контролирование своих мыслей и желаний, исходящих от Животного начала или, как говорят в христианстве, «намерения в дальнейшем не грешить».

 

Кстати, по поводу контролирования мыслей от Животного начала. В православной русской аскетической литературе, где описывается сосредоточение верующего на своём внутреннем мире, его личное переживание чувств единения с Богом, по сути, сказано то же самое, что и во многих других религиях и что свойственно любому человеку, идущему по духовному пути. Только здесь это называется учением о первоисточнике греха, «страстях как источнике греха в душе человека». Монахи делятся практическим опытом отслеживания зарождения в сознании человека «греха» в виде мыслей, а точнее мыслей и желаний от Животного начала, их развития и проявления в виде отрицательных поступков.

 

Начальная стадия, первичный момент зарождения «греха» они называют прилогом (приражение; в значении ухищрения, уловления, прибавки, нападения). Это рассматривается как действие извне на Душу человека, поскольку такая мысль зарождается либо вследствие окружающих человека соблазнов, если он уделяет им внимание, либо может быть вызвана воспоминаниями из прошлого о своих и чужих грехах, либо влиянием тёмных сил и тому подобное. Причём подчёркивается, что эти мысли случайные, внешние, возникают в голове самопроизвольно, без участия человека, вопреки его желанию. Возникновение подобных провокационных мыслей и отказ от них, рассматривается как духовная тренировка, своеобразная помощь в познании (распознании) самого себя. И в этом проявляется подлинная свобода выбора человека. Чтобы пресечь такую мысль от Животного начала, нужно не обращать на неё никакого внимания в самом начале её возникновения, «отвергнуть с порога». Если этого не сделать, то мысль (или об раз) задерживается, завладевает умом. Человек же начинает «питать» её своими вниманием и желанием, таким образом, по собственному выбору искусственно удерживая эту мысль в голове.

 

А далее происходит следующая стадия — «соединение», точнее «сочетание» этой мысли (от Животного начала) с сознанием человека (с выбором Личности) или, как пишут аскеты, происходит «собеседование с явившимся образом». То есть человек вредит себе уже тогда, когда созерцает и внимает вредное умом. Третья стадия «соизволение» — это нарушение равновесия, когда в действие вступает «воля». Человек «с услаждением» принимает помысел и делает свой окончательный выбор, отдав предпочтение этой мысли извне. «Воля» стремится привести этот помысел в исполнение. Человек делает выбор с целью снова пережить ещё раз более интенсивное воображаемое наслаждение от этой мысли. Так заканчивается «утробное развитие греха», точнее мысль от Животного начала обретает силу, порабощает сознание Личности.

 

А далее это перерастает во внешний поступок. Если человек не занимается контролированием своих мыслей, то он осуществляет этот поступок практически без особых колебаний, и подобное состояние власти над ним «случайных мыслей извне» входит уже в привычку. Поэтому он даже не замечает и не понимает, что им уже управляет «чужая воля», он становится рабом своего Животного начала. Так что в христианском учении, как, впрочем, и в учениях других традиционных мировых религий, акцент делается на то, чтобы не только удерживать себя от свершения человеческих «грехов» (гордыни, гнева, самолюбия, уныния, печали, стяжательства и так далее), но и даже не допускать в себе развитие мыслей недуховной природы, что является первоосновой в постижении духовного пути.

 

Анастасия: Да, это очень существенный момент в познании человеком самого себя, те же самые основы, что и в других религиях… Кстати, в нашей беседе уже упоминалось, что в традиции Православия считается, что исповедоваться может человек, начиная с 7-летнего возраста. Другими словами, как раз по окончании начального периода формирования новой Личности, когда человек начинает нести сознательную ответственность за свои поступки. По поводу данного возраста интересен такой факт, не связанный с религией, например, в Японии традиционно детям до 5–7 лет родители позволяют вести себя так, как им хочется. Но после этого возраста период «вседозволенности» сменяется относительно строгим, дисциплинированным воспитательным процессом. То есть всё это происходит как раз во время окончания начального периода формирования новой Личности. Предполагается, что ребёнок, начиная с этого возраста, должен уже нести сознательную ответственность за свои поступки.

 

Ригден: Подобные отголоски былых знаний зафиксированы у разных народов…

 

Анастасия: Вы как-то упоминали, что в раннем христианстве истинное покаяние называлось греческим словом метанойя (слово приведено в русской транскрипции), что означает «после ума», «переосмысление».

 

Ригден: Совершенно верно. Это духовно-нравственное преображение человека, которому больше способствует не внешнее обрядовое действие, а глубокое чувственное восприятие и осознание своей духовной природы. Почему в этой религии говорится, что Бог прощает любой грех, если человек имеет истинное покаянное чувство? Потому что всё это осознание должно проходить опять таки на уровне глубинных чувств, искренней веры и обращения к Богу. Если человек для себя решил жить по-другому и вплотную занялся своим самовоспитанием в духовном направлении и выполняет это, тогда он действительно начинает реально меняться. В том числе и меняется его отношение к своему прошлому за счёт переосмысления жизни, появляются наработки в настоящем добрых мыслей, поступков и дел.

 

Анастасия: Да, в буддизме — это совершенство в усердии, продуцирование мыслей, направленных к просветлению, борьба со своими эгоистическими желаниями. У мусульман-суфиев это этап, когда ищущий Бога должен окончательно расстаться со своими зависимостями и желаниями…

 

Ригден: Верно. А если рассмотреть христианское таинство — причастие (евхаристия; от греческого слова «eucharistia»: от «eu» — «хорошо», «charis» — «милость, благодарение»), то также можно увидеть символическое отражение одного из этапов духовного самосовершенствования, который свойственен и другим религиям. Евхаристия является главным обрядом христианского богослужения (Божественной Литургии), мессой, обедней, во время которой, верующих символически причащают хлебом и вином. В христианстве это таинство символизирует богообщение, благодарность, обретение единения со Всевышним, приобщение к Божеству, к Любви Божией. Неслучайно раннехристианские авторы называют евхаристию «врачевством бессмертия», «лекарством жизни». Считается, что глубоко верующие люди во время богослужения (чтения молитв) могут «мысленно созерцать небесную службу», то есть, другими словами, глубоко входить в изменённое состояние сознания, благодаря молитве.

 

Анастасия: Ну, если опираться на главное действие любого обряда — глубокие внутренние чувства верующего, то происходит тот же самый процесс, что при вхождении в изменённое состояние сознания в других традиционных религиях. Только люди называют это по-разному, например, у суфиев — восприятие света Истины, осознание Единства мира и созерцание, у буддистов — всеохватывающее осознание в медитации. А всё это, по сути, проникновение в духовные сферы в изменённом состоянии сознания при помощи глубинных чувств человека.

 

Ригден: Безусловно. Истинный духовный путь человека к Богу один — через внутренние глубинные чувства, а человеческих интерпретаций этого пути — множество. Поэтому и идёт раздор от ума человеческого в том, что должно быть едино по духу.

 

Анастасия: Да, к сожалению, многое даже в духовных вопросах свершается ещё от ума человеческого. Взять христианское таинство венчания, которое традиционно рассматривают как совершение обряда по заключению брачного союза между мужчиной и женщиной, освещённого церковью (возложение венца на головы вступающих в церковный брак). Этот символический обряд в прошлом свершался и при коронации монархов (венчание на царство). Многие просто относятся к этому действию с позиции материального мышления, не понимая сути всего этого обряда, его символизм, который в духовной интерпретации скрывает за собой целый этап совершенствования самого человека, его преображения как Личности.

 

Ригден: Ты права, подход в обществе к этим духовным вопросам ещё во многом основывается на позиции материального образа мышления. Поэтому-то множество семейных пар в мире желают знать ответ на вопрос: «Какой же этап самосовершенствования символизирует брак?!» Как пошутил английский философ, писатель Оскар Уайльд: «Брак — слишком совершенное состояние для несовершенного человека». А если говорить серьёзно, то гармоничные отношения между мужчиной и женщиной, построенные на искренней любви — это прекрасно. Это может стать зачатком, толчком к развитию в каждом из них высшего качества чувства — духовной Любви, той самой, которую и называют вечной, чистой, переносящей все горести и жизненные ненастья, воодушевляющей, одухотворяющей, придающей силы. Но достижение такого духовного состояния — это исключительно результат индивидуальной работы человека над собой (будь то мужчины или женщины). Это ежедневный духовный труд, укрепление привычки, позиций доминирования в себе Духовного начала и сдерживание своего Животного начала «на цепи», дисциплина мыслей. Взращивать духовную Любовь надо, прежде всего, в себе, а не ждать, что кто-то когда-то тебя ею облагодетельствует. А когда человек научится продуцировать духовную Любовь в себе, он научится понимать и духовно любить окружающих.

 

А люди, как правило, не хотят работать над собой, над укрощением своего Животного начала, образно говоря, над устранением своего «бревна» из глаза, зато в своём партнере и «соринку» замечают, постоянно пытаются управлять и доминировать над кем-то. Зачастую отношения в семьях построены далеко не на любви, а на эгоизме обоих супругов. Взаимные склоки и обвинения происходят от произвола Животного начала обоих. Вот и получается, что вместо ожидаемых надежд «счастливой супружеской жизни» полное разочарование. Всё это старо как мир, как мир не ново.

 

Праху — прах, земному — земное, а духовному — духовное. Одному телу — одна Душа и о ней должна быть главная забота. С жизнью тела она приходит и со смертью тела она уходит. Всё остальное — шаблоны, придуманные людьми для оправдания своей жизни и собственного выбора. Духовный путь не следует искать во внешней жизни, он — внутри человека, в его чувствах, мыслях, словах и делах. Это и есть его путь к венцу — к духовной вер шине, которая является кульминацией его жизни, апогеем, высшей ступенью и высшей точкой его самосовершенствования.

 

Анастасия: Следовательно, в духовной интерпретации венчание — это этап, который предполагает наращивание глубинного чувства Любви, ощущения слияния Личности с Богом, которое не зависит от внешних условий или окружения, а является результатом исключительно духовной работы человека над собой, его умения пребывать в состоянии доминации Духовного начала. Причём это касается как женщин, так и мужчин.

 

Ещё хотелось бы поговорить о таком христианском таинстве, как елеосвящение (соборование). Согласно религиозным представлениям — это практически врачевание по-церковному, таинство, которое совершается над больным человеком для исцеления от немощей душевных и телесных, а также над умирающим с использованием елея, то есть оливкового (деревянного) или другого растительного масла. Оно совершается по просьбе человека или его близких. Состоит в отпущении грехов, помазании елеем, призвании на больного благодати.

 

Ригден: Ну, что касательно врачевания, то это не ново, подобное действие было распространено и в магической практике жрецов Древнего Египта, Вавилона и так далее… Вообще-то, все эти магические практики врачевания всегда присутствовали в массовых религиях, иначе последние были бы непривлекательны для большинства людей. А что касательно сути самого обряда, то это своеобразное подражание тому, что когда-то имело под собой духовную основу. Заметь, многие раннехристианские авторы называют только Иисуса Христа в этой религии единственным истинным Врачом «душ и телес». Ещё несколько столетий назад общее соборование практиковалось в храмах над вполне здоровыми прихожанами (считалось, что они подвержены духовным болезням, таким как уныние, скорбь, отчаяние, а причиной их могут быть «нераскаянные грехи», возможно даже и не осознаваемые человеком). Хотя эта традиция и сохранилась, но сейчас соборование — это больше обряд церковного врачевания больных людей. Причём, если ты обратишь внимание, то и в этом христианском таинстве, совершаемом сегодня, есть привязка к числу семь. Например, как правило, семь священников совершают этот обряд, читаются семь евангельских повествований, семь молитв, семикратное помазание больного, и тому подобное. По сути, это попытка количеством добиться качества. Откуда пошло такое подражание?

 

В древних преданиях Востока упоминалось, что Бодхисатва как Существо из Духовного мира (в христианстве обычно этот духовный уровень обозначают чином Архангела) мог через прикосновение (возложение) рук или через информационные энергоносители (такие как растительное масло, кристалл, вода и так далее) сообщать человеку дополнительную духовную силу. В общем, Бодхисатва делал человеку (если тот, конечно, заслуживал) такой своеобразный духовный подарок. А уж человек использовал данную силу на своё усмотрение, по своему выбору и вере. По современным понятиям это, образно говоря, подобно дополнительной порции бензина, залитой в автомобиль. Она, несомненно, увеличит дальность его проезда. А вот с какой скоростью и в каком направлении будет ехать этот автомобиль, это уже зависит от водителя (Личности).

 

Естественно, что данная сила действовала непродолжительное время. Но благодаря этому человек, например, во время выполнения своей духовной практики мог проникнуть в духовную сферу дальше своих личных возможностей. Соответственно, приобрести ценный опыт пребывания в её реальности, практическое осознание иного мира. А значит, получить духовный толчок (эзоосмос) в своём развитии, новое осознание, мировосприятие, которое в корне меняло его отношение к иллюзорной реальности трёхмерного мира. Это давало возможность соприкоснуться с седьмым измерением (Нирваной, седьмым Небом, раем), понять, что такое высшая Свобода, или, как говорили в старину, «прочувствовать дыхание Вечности». Это действительно очень ценный духовный подарок, который несравним ни с чем земным.

 

И это уже не говоря о влиянии этой силы на физическое тело. Когда человеку сообщается такая духовная сила, естественно, что его организм, благодаря приливу дополнительной созидательной энергии, улучшает качество своей работы. В результате происходит энергетический всплеск, который положительно влияет на работу многих жизненно важных систем, повышается иммунитет и так далее. Почему в преданиях и говорится, что этой духовной силе подвластны любые, даже самые тяжёлые заболевания. Но физические эффекты — это всё вторично, главное — это духовная помощь Личности, так сказать, «духовное исцеление», возможность соприкоснуться со своим истинно родным — духовным миром. Поэтому, например, Иисуса Христа и называли единственным истинным Врачом «душ и телес». Поскольку Он как высшее Существо, пришедшее из Духовного мира, иногда наделял людей такой силой.

 

Схожее действие (но естественно с меньшей силой) мог совершать и духовно освободившийся от земных реинкарнаций человек, то есть при жизни достигший седьмого измерения (откуда и пошла привязка к числу семь: семикратные действия или количество молитв, участников в обряде и так далее). Перед такой Личностью, слившейся со своей Душой, став уже качественно другим — новым Существом, раскрываются совсем иные возможности.

 

Но люди есть люди. Многим просто свойственна зависть и подражание от человеческого ума. Они даже не понимают, почему Христос говорил «по вере вашей да будет вам», когда люди просили его вылечить свои временные телеса, тогда как у них была возможность просить у Него о Вечности, о спасении своей Души…

 

Анастасия: Ну, учитывая, какая тогда царила идеология в массах, неудивительно. Хотя с сегодняшним днём разница небольшая. Если современному человеку сказать, что ему сейчас будет дано всё, что он попросит…

 

Ригден: Да уж… века проходят, а люди не меняются. А что касательно обряда соборования, то в христианстве он возник на основе знаний о похожих обрядах (например, о «врачевании по заклинательной молитве») более ранних религий, имевших место у разных народов. Как правило, они проводились с применением обычных медицинских средств (например, таких как елей), которые использовали в древности. То есть всё то же, только в подаче христианской идеологической концепции.

 

В чём суть такого «заклинательного» врачевания? Священники, практикующие молитвы, сильные шаманы, экстрасенсы и им подобные люди могут оказывать кратковременное влияние на человека. Но конечно, всё это в пределах сферы Животного разума, то есть в лучшем случае они могут оказывать воздействие с позиции шестого измерения. Безусловно, это не идёт и близко в сравнение с силой духовно освободившегося человека, для которого открыто седьмое измерение, тем более с силой Бодхисатвы. Все эти действия и современные обряды людей можно отнести к своеобразной «помощи» друг другу в понимании людей. Они практиковались в обществе ещё со времён палеолита. Но давно упущен очень важный момент этих действий: если человек, которому помогают, не изменится внутренне, не будет в дальнейшем работать над собой, над укреплением своего Духовного начала и укрощением своего эгоизма, гордыни (то есть Животного начала) и так далее, то эта помощь не принесёт пользы. Никто за человека не сделает его основную духовную работу, кроме него самого! Даже если весь мир будет молиться за спасение этого человека, но сам он по своему личному выбору не захочет меняться, все эти действия людей будут бессмысленны. Настоящее таинство духовного врачевания заключено в словах: «По вере вашей да будет вам». Человек сам выбирает, какому началу отдать силу своего внимания: то ли Животному, то ли Духовному. Посему и желания людские столь разнятся: кто-то вымаливает здравия для тела своего смертного, а кто-то — жизни вечной для своей Личности в истинном доме Души.

 

Анастасия: Да, что и говорить, в нынешнем обществе идёт лишь подражание форме, без знания сути. Такую духовную силу семёркой людей в одеяниях священников не заменишь, а духовное освобождение, естественно, за деньги не купишь (это ни звание, ни должность) и хвастовством не приобретёшь.

 

Ригден: Это верно. Надо много духовно работать над собой, чтобы достигнуть духовного освобождения. Причём неважно, числишься ты в какой-то религии или нет, это личная духовная работа каждого человека…

 

Анастасия: Проблема в том, что эти знания о возможностях самостоятельного духовного развития каждого человека скрывают от общества сами жрецы. Даже те из людей, кто ищет Знания, начинают свои поиски, руководствуясь материальным, общепринятым мировоззрением, соответственно, находят людей такого же мировоззрения. Вот и получается у них с духовным познанием, как в библейском выражении «если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму».

 

Ригден: Совершенно верно. Как правило, такие люди ищут себе учителей отчасти, чтобы переложить на них ответственность за своё духовное развитие, вместо того чтобы развиваться самостоятельно. Но если посмотреть на общество в целом, то в большинстве случаев так называемые «учителя» практически ничем по духовному развитию не отличаются от своих «учеников». Подражателей (от человеческого ума), провозглашающих себя посредниками между людьми и Богом, предостаточно и по сей день по всему миру, и не только в разных религиях, сектах, но и просто в обществе. Все они хотят учить кого-то, но только не преобразовывать себя духовно. При такой «наполеоновской армии» «учителей» всех мастей, действительно познавших Истину — единицы! Почему такой парадокс? Да потому что куда ни глянь, везде подмены духовного мировоззрения на материальное, политика, жажда власти и денег. Сегодня уже не секрет, что во многих религиях покупают церковные должности, как семечки на базаре. Для многих это всего лишь игра в политику, возможность властвовать над себе подобными. А по сути-то все остаются обыкновенными людьми, занимая разные, даже весьма высокие должности.

 

Анастасия: Ну да, искусственно создают иллюзию своей святости для народа. Я когда-то во времена Советского Союза, будучи юной, так думала о советском правительстве. Для меня они были чуть ли не полубоги, которые где-то там, далеко от нас (и не в нашей жизни) сидят на своих заседаниях, такие все правильные, не едят, не пьют и даже в туалет не ходят. А когда вы мне развенчали этот миф, показав, что это такие же люди, как и все, для меня вначале это было шоком, а потом пришло реальное понимание ситуации. Я начала раскручивать цепочку: для чего создавался этот миф, почему я так его восприняла. И попутно выяснила для себя много любопытных фактов. Например, как вообще в мире создаются выгодные образы политиков и жрецов, их «имидж и святость» (которыми прославляемый кандидат вовсе не обладает), как искусственно формируется «общественное мнение» по отношению к этим людям. Как людей массово склоняют к тому или иному выгодному власть имущим мировосприятию, как и почему происходит борьба за управление сознанием целых народов в разных странах и даже за мировое господство.

 

Ригден: Да, получить информацию — это ещё полдела. Гораздо важнее — качество её осознания! Рассмотрим далее, например, обряд христианского таинства Священства (рукоположение), то есть посвящения в сан священнослужителя в церковной иерархии. К сожалению, сегодня в христианстве его уподобили церемониальному, театрализованному шоу, лицедейству по наделению властью определённых людей «совершать таинства и пасти стадо». Здесь уже духовностью не пахнет, здесь уже политика. Учитывая нынешние отношения внутри различных христианских церквей и течений, подчинённые потребительскому формату мышления, в большинстве случаев этот обряд уже формальность, дань традициям. Всем и так уже всё известно ещё до обряда, высокие должности, как говорится, куплены и распределены. А чем заняты умы большинства присутствующих во время самого обряда? «Бывалых» интересует распределение власти и отношения внутри коллектива, «молодых» — как бы не забыть последовательность действий, какие предметы и «священные руки» целовать в первую очередь и сколько раз поклониться. Ничего не изменилось со временем, ведь подобное существовало и в религиях других народов в разные времена, только по-иному именовалось. Но суть осталась та же. Конечно, среди всей этой «толчеи власти» попадаются истинно верующие люди, концентрирующие внимание не на внешней обрядности, а на своих духовных чувствах к Богу. Но таковых, к сожалению, очень и очень мало.

 

Анастасия: Действительно, всё это дела человеческие. Каждый выбирает себе то, что более прельщает его в тайных желаниях. Но ведь если рассмотреть истоки происхождения таинства Священства как такового, то здесь же имеется в виду последний, заключительный этап духовного развития человека. Это то же, что в суфизме называют утратой человеческого «Я», слиянием Души ищущего с Богом, в буддизме — совершенством запредельной (интуитивной) Мудрости.

 

Ригден: Конечно, люди, следующие духовным путём через внутреннюю работу над собой, независимо от того, принадлежали они к религиям своего времени или нет, на самом деле проходили одни и те же этапы самосовершенствования. Если проследить истоки зарождения того же понятия «священник», то в глубокой древности оно означало «человека, предстоящего пред Богом». По сути, это выход в седьмое измерение, достижение человеком истинной святости, качественное духовное его преображение ещё при жизни. Вот на этом этапе духовного развития человек действительно познаёт такую силу от Бога, благодаря которой он покидает круг реинкарнаций и освобождается, уходит в рай, Нирвану, как бы люди не называли Духовный мир, но суть от этого не меняется. Так что все эти этапы духовного совершенствования человека одинаковые по смыслу и содержанию присутствовали во всех мировых религиях под тем или иным покровом особых таинств, ступеней, прохождения отрезков духовного пути и так далее. Но, что я хочу сказать по этому поводу. Духовные Знания не принадлежат ни одной из религий, как бы каждая из них не стремилась присвоить их себе, интерпретируя согласно своим канонам и традициям.

 

Анастасия: Да, и это очень чётко прослеживается при внимательном изучении и сравнении духовных знаний в религиозных культурах разных народов. Как пример, можно рассмотреть христианское таинство миропомазания, о котором мы говорили. Помазание (в виде знака равностороннего креста) освящённым миром определённых частей тела: лица, глаз, ушей, груди, рук, ног считается в этой религии символом приобщения к божественной благодати, посредством которого человек «получает дары Святого Духа». Знак креста на лбу (в районе чакрана «Третий глаз»), согласно христианской религии, символизирует освящение мыслей, чтобы человек умел держать их в чистоте (духовных помыслах). Знак креста на груди (в районе чакрана, именуемого в том же индуизме сердечной чакрой любви — «Анахата») символизирует Любовь к Богу, которую человек должен пронести в течение своей жизни. На глазах (в древности их называли «открытыми чакранами») — для того, чтобы человек обрёл духовное видение (видение благодати божией во всяком творении). На ушах — для того, чтобы человек слышал духовное слово…

 

Ригден: Кстати, в древности люди, обладающие истинным духовным знанием об этом процессе, совершали помазание маслом не самих ушей, а именно тех точек над каждым ухом, о которых я упоминал, рассказывая о медитации на четыре Сущности. То есть тех самых областей над ушами, где имеются структуры, участвующие в процессе восприятия ориентации человека в пространствах различных измерений в изменённых состояниях сознания.

 

Анастасия: Да, получается, всё когда-то было со знанием дела… Помазание рук (в районе, где расположены чакраны рук) в христианстве символизирует напутствие на добрые дела; ног (на стопах ног также имеются чакраны) — возможность следования по духовному пути, ведущему в «царство Божие». Другими словами, несмотря на христианскую философию толкования процесса помазания, сам процесс производился практически по точкам основных чакранов…

 

Ригден: Безусловно, если ознакомиться с информацией о ритуалах, связанных с помазанием маслом у различных народов мира c древности до наших дней, то можно обнаружить «удивительное сходство» в нанесении «намоленного, освящённого» масла практически на одни и те же места на теле, то есть задействование определённых энергетических зон человека — чакранов. Например, эти ритуалы были распространены у древних египтян, жителей древней и современной Индии, у народов, проживавших на территории Древней Европы, Урала, Сибири. Более того, внимательному человеку достаточно взглянуть, как в разных частях планеты народы изображают богов, святых, какой символикой помечают у них основные чакраны, как соединены пальцы их рук в определённых комбинациях. Всё это лишь для несведущих людей объясняется в общепонятийных категориях как символы образования связи между Небом и Землёй, способы творения и управления творением того или иного божества. А на самом деле указывают на духовные символы и практические знания по самосовершенствованию человека.

 

Например, в христианстве, точнее в Православии, есть икона «Спас в Силах». Когда-то она занимала одно из центральных положений в иконостасе православного храма. На Руси это было как раз в ту пору (XIV–XV вв.), когда вместо низкой алтарной перегородки стали делать большую перегородку — иконостас, отделяющую алтарь от основной части храма. Так вот, данная икона отличается интересной символикой.

 

АллатРа

 

Рисунок 92. Изображение иконы «Спас в Силах» (., художник Андрей Рублёв; Государственная Третьяковская Галерея, г. Москва, Россия).

 

На ней изображён Иисус Христос, сидящий на престоле. Левой рукой он держит открытую книгу, а правой рукой — благословляет, сложив пальцы в специальном жесте, где фаланги (подушечки) безымянного и большого пальца соединены друг с другом. Ты уже знаешь, что такое положение пальцев используется в определённых духовных практиках, когда таким образом происходит «замыкание в кольцо» энергетических меридианов человека.

 

Картина дня

наверх