Глава 4
РАЗНОВИДНОСТИ ДУХОВНОГО ПУТИ
МНОГООБРАЗИЕ ДОРОГ
Большинство эзотерических традиций согласны в том, что можно говорить о бесконечном множестве духовных путей. Характер отличий зависит от многих факторов, в том числе, от особенностей людей, которые пытаются им следовать. «Сколько людей, столько путей», – гласит восточная пословица.
О многообразии лучей и стадий, через которые проходит ученик, ёмко говорит суфийская мудрость:
«Суфий совершает три странствия:
Странствие от Бога,
Странствие к Богу,
Странствие в Боге».
Выделяется несколько основных разновидностей духовного пути. Так, на Востоке принято деление на четыре йоги – карма-йога, бхакти-йога, джняна-йога и раджа-йога, в основе которых лежит та или иная стихия (земля, вода, воздух и огонь) и соответствующий ей духовно-психологический склад человека. К карма-йоге в большей степени предрасположены активные деятельные люди земной стихии с практическими устремлениями, к бхакти-йоге – чувственные, эмоциональные, сердечные люди стихии воды. Джняна-йога требует людей ума, интеллектуалов, стремящихся не столько действовать в этом мире или эмоционально переживать свои прикосновения к нему, сколько познавать его. Процесс познания в эзотеризме принято соотносить со стихией воздуха. Раджа-йога – для людей воли, склонных к самоуглублению, внутреннему сосредоточению, духовному созерцанию и овладению скрытыми ресурсами организма и психики, что соответствует стихии огня.
О многообразии путей говорила не только индийская традиция в Бхагавадгите: «Много путей приводит ко Мне, но на каком бы пути ты не приближался ко мне, я везде приветствую тебя», но и хасидская мудрость, о чём говорят притчи «Многими путями»:
«Равен Баэр из Радошиц однажды попросил своего учителя, Люблинского равви: "Укажи мне общий для всех путь служения Богу".
Цадик ответил: "Невозможно сказать каждому человеку, по какому пути ему следует идти. Одни служат Господу изучением Торы, другие – молитвой, третьи постом, четвёртые вкушением пищи. Каждый должен сам понять, на какой путь влечёт его сердце, и этот путь избрать всецело"».
«Вскоре после того, как умер равви Шалом, сын равви Авраама Ангела, двое его учеников пришли в Люблин, чтобы учиться у Ясновидца. Они застали равви на улице произносящим благословение новой луны. Ученики равви Шалома заметили, что благословение Ясновидца несколько отличается от того, что произносил их учитель. Это им не понравилось, и они решили, не задерживаясь в Люблине, покинуть этот город на следующий день. Когда некоторое время спустя они пришли в дом равви, тот поприветствовал их и сказал: "Бог, которому можно было бы служить лишь одним-единственным путём, что это был бы за Бог!"»
Духовные пути подразделяют и по объекту поклонения. Один ученик устремляется к слиянию с Абсолютом, другой – с Духовным Учителем, третий – с Матерью Мира, четвёртый – с высшим «Я». Связь между учеником и духовным объектом, устанавливаемая в течение длительных усилий, оказывает влияние на характер пути. Высшее Духовное Существо, Начало излучает энергию, обладающую вполне конкретными и специфическими свойствами и предопределяющую характер пути. Учитель, выступающий как объект любви и почитания, посылает импульс любви, в лучах которой ученик-бхакти чувствует себя совершенно по-иному, чем, скажем, аскетичный раджа-йог, медитирующий на высшее «Я» и получающий от него энергии, усиливающие самоуглубление и внешнюю бесстрастность.
ПУТЬ ПРИНЯТИЯ И ПУТЬ ОТРИЦАНИЯ.
Индийская традиция считает, что можно подразделять пути в зависимости от того, насколько каждый из них принимает мир и насколько отрицает. Отсюда возникло деление на два главных пути, о которых хорошо сказал Ромен Роллан в своём блестящем исследовании «Жизнь Рамакришны»:
«Первый путь – путь познания через полное отрицание ("не то, не то") – это оружие джнянинов, и другой путь познания через постепенное утверждение ("то, то") – это оружие бхакти. Идущие по первому пути всю свою надежду возлагают на познание интеллектуальное, и, напрягши все свои силы, не отрывая взора от высшей цели, отказываются от всего, что есть или кажется стоящим вне ее. Второй путь – это познание через любовь и ради любви к Возлюбленному (чья форма, очищаясь, меняется); идущие по этому пути отказываются мало-помалу от всего, что не есть Он. Первый, джнанин, идёт по пути Абсолюта, безличного бога. Второй, бхакти, следует по пути бога личного или, по крайней мере, задерживается на этом пути, прежде чем догнать у цели паломников джняны».
Путь тотального отрицания реальности всех форм, попавших в поле восприятия, предполагает неотождествление себя с проявленным миром и ведёт к Высшему с помощью последовательного отбрасывания внешних оболочек любого предмета. Что бы такой человек ни встречал на своём пути, он отказывает этим объектам или предметам в праве заявлять о себе как о божественных проявлениях. «Это – не Бог!» – говорит он им. Это касается не только материальных предметов, но и более тонких объектов – мистических образов, которые приходят в сознание во время медитации и состояний озарения. Конечно, данный подход не нужно понимать таким образом, что ученик, идущий этим путём отрицает высокую природу таких образов и состояний. Он признаёт её, но понимает, что ни в одном из этих феноменов отнюдь не выражается вся сила Бога, а потому не позволяет себе расслабиться и остановиться в развитии. Но чем больше оболочек в процессе духовного восприятия мира будет сброшено с любого предмета, попавшего в фокус внимания, тем быстрее придёт ученик к подлинной Реальности.
Путь утверждения божественности каждой жизни, формы, мельчайшего предмета, с которым человеку приходится сталкиваться в жизни, прямо противоположен пути отрицания. Здесь человек каждое мгновение своей жизни говорит любому предмету, попавшему ему на глаза: «В тебе сокрыт Бог». Наполненным божественной природой оказываются буквально все – и капли росы, сверкающей на утренней яблоне, и жёлтый лист, трепещущий на осеннем ветру, и зелёный холм, и снежные вершины далёких гор, и даже мусор, валяющийся на неубранной мостовой. И конечно, больше всего Бог проявляется в человеке, о чём говорит Рамакришна. Обожествляя природу и созерцаемый им внешний мир, ученик проникает в глубину вещей и постигает божественное единство с Вселенной, лежащей под покровом её внешнего разнообразия.
Ещё один вариант духовного пути предназначен для людей с расширенным сознанием и хорошим эзотерическим образованием, способных обобщить и вобрать в себя духовный опыт различных учений и систем. Это путь эзотерического синтеза, наиболее ярким проявлением которого являются теософия, Агни Йога и целый ряд других учений XX столетия. Синтетический путь предполагает объединение пути ума и пути сердца. Великие Учителя Востока, давшие миру Агни Йогу, утверждают, что она представляет собой синтез всех прочих йог, а основательница Теософского Общества Е. П. Блаватская дала следующий подзаголовок своему основному труду «Тайной Доктрине»: «Синтез науки, религии и философии».
СОВЕТЫ ДЛЯ РАЗЛИЧНЫХ ПУТНИКОВ.
Я перечислил далеко не все разновидности духовного пути. На каждом из них свои проблемы и опасности. Благородный и бескорыстный путь карма-йоги, в наибольшей степени предназначенный для обычных людей, может показаться ученику неблагодарным и утомительным, поскольку он не даёт ярких мистических переживаний и вдохновляющих озарений. А значит, может постепенно превратиться в подённую, рутинную работу, за которой легко забыть первоначальные высокие цели. Путь любви – один из самых коротких и высоких путей к Богу, при неправильных установках, ошибочном понимании сущности любви и самого себя, может трансформироваться в сентиментальный или истерический подход к миру, далёкий от заветов подлинного бхакти. Джняна-йога может обернуться умничанием или холодным рационализмом, лишённым живого огня богопознания. Раджа-йога особенно опасна для неуравновешенных и нравственно неочищенных людей, неспособных спокойно, без эксцессов переносить давление высоких энергий. В книгах Агни Йоги также говорится об отклонениях от правильного нравственно-духовного развития, которое наблюдается у различных искателей истины и о глубинной предрасположенности каждого такого человека к какому-то конкретному виду йоги:
«Каждый человек принадлежит к какой-нибудь йоге, хотя бы в зачаточном или извращенном состоянии. Можно разделять людей по стихиям, также можно разделять по йогам. Нередко в ханже узнаёте уродство Бхакти йоги. В несносном атлете – Хатха йогу. В изувере – Раджа йогу, в лицемере – Жнани йогу».
Что нужно делать, чтобы по мере возможностей избежать ошибок и проблем, поджидающих ученика на каждом из перечисленных путей?
Человеку, занимающемуся карма-йогой, важно за деревьями не потерять леса и в суете мелких добрых дел не растратить энергию, направленную на достижение крупных духовных целей. Это невозможно сделать без молитвы, медитации и воспитания в себе умения помнить о Высшем в любой ситуации. Другая опасность карма-йоги связана с возможностью потерять бескорыстную мотивацию, и перемещением акцента с самого процесса труда, доставляющего радость, на ожидание результата и плодов своих усилий. Если человек во время любой работы начинает заранее мысленно смаковать те дивиденды, которые он за неё получит, то качество всего, что он делает, неизбежно снижается. Потому надо стараться ограничивать свой ум в попытках забежать вперёд.
Бхакти-йогину нужно с особой тщательностью культивировать в себе духовную трезвость, помогающую сдерживать излишнюю эмоциональность, остудить пыл чрезмерной восторженности или склонности к сантиментам. Удерживая ясное сознание, сохраняя установку на терпение и глубокое познание объекта любви, ученик учится искусству любить. От чистого бхакти нужно двигаться в направлении джняна-бхакти.
Джняна-йог, желающий развиваться гармонично и правильно, должен, наоборот, уравновесить свой чрезмерно активный ум высокими эмоциями. Всякий раз, когда он замечает в себе склонность к умствованиям и построением духовных теорий, не подкреплённых живым огнём сердца, он должен останавливать себя и настраиваться на высокий эмоциональный лад. Он должен стремиться пробудить своё сердце и соединить его с умом, чтобы сердце стало мудрым, а ум живым и эмоционально наполненным. Ученик, тяготеющий к раджа-йоге и понимающий опасность чрезмерного аскетизма и самоуглубления, способного «перегреть» неподготовленный организм и разрушить его, должен сдерживать свой порыв достичь просветления за короткий срок с помощью многочасовых медитаций. Его руководящим правилом может быть девиз: «Спеши медленно».
Если же человек предпочитает синтетические подходы к Высшей реальности в духе теософии, ему нужно следить, чтобы широта его интересов не обернулась эклектикой, при которой различные элементы из многочисленных учений смешиваются в одну кучу без определённой системы. Важно задавать самому себе вопросы: «На какой основе я синтезирую разные учения и методы? Какова моя главная платформа, на которой я стою? Какое учение я исповедую в первую очередь?»
Когда человек понимает проблемы и опасности пути, он постепенно справится со всеми трудностями, что бы он ни избрал.
ТЕМА ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ.
Представьте свою цель восхождения – сияющую вершину духа – в виде какого-либо образа, вдохновляющего вас. Визуализируйте несколько дорог, ведущих к этой вершине. Представьте себя в начале пути, на развилке перед несколькими дорогами, ведущими в разных направлениях, но в конце концов приводящих к одной цели. Вслушайтесь в самого себя, чтобы понять, какой именно путь больше соответствует вашей внутренней природе. Вначале подумайте, что вам ближе – путь тотального отрицания всего, что не есть Бог или путь обожествления того, что попадёт в ваше сознание, когда вы двигаетесь к совершенству? Затем просмотрите пути четырёх перечисленных систем йоги и попытайтесь почувствовать, какая из них ближе всего вам как кандидату в ученики. Вслушайтесь в глубину своего сердца и дождитесь, пока ответ не придёт изнутри.
Свежие комментарии