Сергей Ключников ПУТЬ К СЕБЕ. ОБРЕТЕНИЕ ДУХОВНОЙ СИЛЫ. Часть 5. Глава 8

Глава 8
ПРИБЛИЖЕНИЕ К ОГНЕННОЙ РЕАЛЬНОСТИ.

 

     Суть духовного пути состоит в увеличении власти человека над самим собой. Наука самообладания – сложнейшая из всех эзотерических дисциплин.

     «Как ты можешь браться за написание этой главы, когда ты сам ещё не достиг полного просветления и не был в Мире Огненном»? – спросил меня мой товарищ, активно интересующийся этой тематикой, которому я показал оглавление этой книги. Подумав, я честно сказал ему, что хотя не являюсь просветлённым и посвящённым человеком в традиционном понимании этого слова, интенсивная духовно-медитативная практика, которую я веду уже много лет, помогла мне постичь какие-то элементы огня.

Я ответил ему, что чувствую, как «волны просветления всё сильнее бьются о мой берег». Кроме того, мне очень помогли мысли на эту тему других духовных искателей, книги которых я читал и с которыми я общался лично. Думаю, что опыт, накопленный мною за долгие годы исканий и переданный мне другими книгами и людьми, будет небесполезен для тех, кто ищет.

 

ПРИРОДА БОЖЕСТВЕННОГО ОГНЯ.

     Понятие Огня дало название одному из величайших учений современности – Агни Йоге. Практически все религии и учения прошлого уделяли понятию Огня огромное внимание. Они рассматривали его как глубинную основу бытия и скрытый источник жизни. Вот что писала об Огне Блаватская:

     «Огонь не есть элемент, но нечто божественное; физическое пламя являет собой объективный носитель высшего духа; элементалы Огня суть высочайшие. Все в мире имеют свою ауру и свой дух; пламя, которым вы зажигаете свечу, не имеет ничего общего с самой свечой. Аура объекта соединяется с низшей частью эфира. Гранит нельзя сжечь, поскольку аура его есть Огонь... Огонь есть божество в своей субъективной вездесущности во Вселенной. В иных условиях этот Вселенский Огонь проявляется как вода, воздух и земля. Именно единый элемент в нашей видимой Вселенной по сути крийяшакти всех форм жизни. Именно он порождает свет, тепло, смерть, жизнь и т. д. Он есть даже кровь. Во всех своих различных проявлениях он в сущности един... Доказательства почитания огня (древними) можно найти в Ветхом Завете: столп огненный, горящий куст, сияющее лицо Моисеево все есть Огонь».

     Агни Йога рассматривает Огонь как единый элемент, пронизывающий проявленную Вселенную и составляющий двигатель эволюции. Искра божественного Огня есть в каждом человеке. Само воплощение человека в материальном мире невозможно без огненного импульса, который при зачатии вносит в материальный организм отец ребёнка. Мир огня представляет собой кульминацию и наивысшее выражение лучших человеческих чувств, качеств и устремлений. Жизнь в материальном мире устроена таким образом, что очень часто земные надежды не сбываются. Однако если они несли в себе высокий нравственно-духовный импульс, то они непременно сбудутся в Огненном Мире. Агни Йога связывает с этим планом бытия смысл человеческого существования: «Цель жизни очутиться в Мире Огненном со всеми накоплениями». Огненная реальность не только является истинной небесной родиной человека, но и мерилом чистоты этих накоплений. Все нечистые мысли, чувства и побуждения сгорают ещё на стадии приближения к Огню. Всё высокое, чистое и светлое, напротив, расцветает и укрепляется. Огонь не только трансформирует психологические качества человека, но и выявляет их, заставляя ускоренно пробуждаться глубинные свойства характера, дремлющие в чаше накоплений.

     Главной характеристикой Огня Учение считает его светоносную природу. Он просветляет материю и, подобно незримому светильнику, горящему внутри, освещает человеку жизненный путь. Огонь не просто кульминация самых высоких человеческих устремлений. Он сопровождает человека на каждом этапе приближения к совершенству, концентрируясь и наполняя дух ученика при взлетах и достижениях, и рассеиваясь и отступая при серьёзных ошибках и падениях. Любой духовный путь – это всегда огненный путь. Без глубокого соприкосновения с Огненным Миром человек никогда не достигнет состояния космического всеединства, просветления и посвящения, не станет дважды рождённым, к чему призывают эзотерические учения. Самый быстрый путь, позволяющий достичь Огненного Мира – воспламениться самому, очистить себя от всего тёмного и затемняющего и наполнить собственное сердце огненным устремлением. Свойство устремления Агни Йога рассматривает как крылья духа, помогающие достигнуть Огненного Мира.

     Достижение огненного состояния духа и приближение к этому сияющему миру, несмотря на невыразимую сладость и остроту, переживаемую любым человеком, которому посчастливилось хотя бы в какой-то степени причаститься Огня, процесс очень трудный и даже мучительный. Не зря духовный опыт Матери Агни Йоги – Елены Ивановны Рерих, предоставившей свой организм пространственному огню и прошедшей через труднейший процесс трансмутации, называется в Учении «огненным мученичеством». В письмах Е. И. Рерих содержится подробное описание многих тяжелейших испытаний, болевых ощущений и страданий, которые ей, как первопроходцу огненной йоги, пришлось перенести. Сходные переживания в той или иной степени пришлось пережить многим святым и духовным мастерам. Достаточно вспомнить и боли, которые испытал на пути Кришнамурти, драматические переживания, выпавшие на долю Ауробиндо Гхоша и Алфассы Ришар, обжигающие языки йогического пламени, через которые прошел Рамакришна. «Огонь познания остаётся жгучим», – говорится по этому поводу в Агни Йоге. Чтобы огненное мученичество не было невыносимым и чтобы облегчить процесс возжжения огненных центров, Учение рекомендует ученику тщательно изучать природу собственных внутренних огней и закономерности их постепенного пробуждения: тщательно отслеживать все энергетические процессы, происходящие с организмом и психикой, прислушиваться к самым тонким ощущениям в самом себе, постоянно наблюдать за вспышками внутреннего света, вести ученический дневник, куда записывать все интересные события духовного плана, сны, состояния озарения, свидетельства о негативных состояниях, ударах, нападениях. Для облегчения этой задачи и в помощь духовным искателям Великие Учителя во всей серии книг Агни Йоги подробнейшим образом рассказывают о различных свойствах элемента огня. Общее число упоминаний об огне в Учении насчитывает несколько тысяч. Эти упоминания призваны помочь кандидату в ученики быстрее и глубже почувствовать, что он состоит из огня, пробудить эту стихию и заставить её работать в правильном направлении.

     Ещё одной важнейшей функцией огня является его способность защищать ученика от внешней и внутренней тьмы на всех этапах духовного пути. Он отводит от человека многие беды, тяжёлые обстоятельства и негативные токи, уже сгустившиеся над головой, и помогает освободиться как от негативных влияний, так и от тёмных астральных сил и сущностей. «Огонь сердца опаляет всех мохнатых гостей», – утверждает Агни Йога. Пробуждённый внутренний Огонь, соединённый с огнём пространства, наполняет и высветляет ауру и укрепляет аурическую заградительную сеть. Тёмным силам очень трудно находиться рядом с обладателем такой ауры и тем более прикасаться к ней.

 

СТРАТЕГИЯ ПРИБЛИЖЕНИЯ К МИРУ ОГНЯ.

     Буддисты утверждают, что человек уже обладает просветлением, но не осознает этого. Стратегия обретения просветления предстает стратегией его осознания.

     «Обретение человеком просветления подобно отражению в воде луны. Луна не промокает, вода не расплёскивается. Она и велика и широка, а помещается в маленькой лужице; вся луна, всё великое небо помещаются в росинке на траве, в одной капельке воды. Просветлённость не изменяет человека, так же как луна не расплёскивает воду. Просветлённого человека невозможно загрязнить, так же как капля и роса не загрязняют небо и луну. Просветлённость глубока, как небо, высока, как луна, безгранична. Она не длится долго или кратко; она как вода, которой хоть и бывает много или мало, но сама по себе вода ни велика, ни мала, она как небо и луна, которые хоть и кажутся широкими и узкими, но сами по себе ни широки, ни узки».

     Поскольку главное направление планетарной эволюции состоит в сближении миров и преображении земной сферы в соответствии со свойствами огненной реальности, для ученика, стремящегося к совершенствованию и просветлению, нет иной альтернативы, как познавать Огненный Мир и сливаться с ним. Его стратегия приближения к Огненной Реальности должна начинаться с принятия абсолютного решения – вернуться на свою Небесную Родину во чтобы то ни стало. В дальнейшем это решение может только периодически вспоминаться и укрепляться, но оно не подлежит отмене и замене. Ученик должен осознать также, что Огненный Мир не есть некая внешняя по отношению к нему реальность, но что он находится в недрах человеческого духа, в глубине сердца. Но в то же время, поскольку духовный искатель и кандидат в ученики обычно не ощущает это присутствие Божественного Огня в своём сердце с остротой и силой, для него эта сфера выглядит как внешняя по отношению к нему абстракция, не входящая в пределы его сознания. Слова Христа из апокрифического Евангелия: «Царство Божие внутри нас и вне нас» как нельзя лучше передают смысл этой двойственности человеческой природы, с одной стороны, смутно ощущающей Огненную Реальность внутри себя, а с другой – понимающей, что Она настолько далеко отстоит от несовершенной души, что, по сути дела, находится вне её. Единственный способ приблизить её к себе и соединиться с ней – осознать, что мы на глубинном уровне уже едины, и сделать это осознание постоянным, непрерывным и живым. В этом случае спящее сердце начинает пробуждаться и посылать ответные сигналы в виде возрастающего тепла и необъяснимых приливов радости и любви.

     Следующая ступенька бесконечного пути к просветлению заключается в том, чтобы как можно ярче и отчетливее представить себе Огненный Мир как средоточие совершенства, полноты бытия и великолепия. Способность к воображению неизвестного оценивается в учении как важнейшее свойство ученика на его пути к посвящению. Человек должен напрячь все способности и силы своего сознания и попытаться представить себе этот Мир, причём не только внешне в зрительных образах и формах, но сущностно, ощущая сердцем его скрытую внутреннюю жизнь, совершенную природу и духовное бытие. Агни Йога придаёт огромное значение развитию сущностного воображения и представления: «Корень представления есть основа бытия».

     Такое представление подобно глубинному вспоминанию заложенных в нашем сознании образов. Эзотерическая психология утверждает, что память о Потерянном Рае, который является не чем иным, как Огненным Миром, впечатана в глубинных пластах человеческого сознания. Пробуждение этой прапамяти может переживаться как проявление мистических чувств, реальное ощущение целостности с вселенной, видение вспышек света и растворения в огненно-световом океане.

     Дальнейшее продвижение по ступенькам Огненного Пути невозможно без того, чтобы направить к этому глубинному образу Световой Реальности своё внимание, восприятие, память, эмоции, желания, мысли, волю. Каждое мгновение человеческое внимание, сосредоточенное на решении многочисленных жизненных проблем, должно быть какой-то частью направлено на Огненную Сферу, пребывающую под покровом физического мира. В любой момент времени восприятие ученика должно быть готово увидеть сквозь привычный образ мира свечение более Высокой Реальности. Ежесекундно внутренняя память должна делать усилия, вспоминая о Духовном Огне, соединяющем человека, космос и Бога в единое целое. Направить эмоции и желания в сторону Огня – значит учиться чувствовать его присутствие в своём сердце и хотеть, чтобы это присутствие стало всепоглощающим. Направить к Огню мысли и волю – это значит не только как можно чаще целеустремленно размышлять об Огненной Сфере, но и осознать, что сам процесс мышления – и об этом подробно говорит Агни Йога, – имеет световую, или огненную природу. В результате механическое земное мышление останавливается и на его место приходит огненное мышление – необыкновенно чёткое, проницательное, заряженное творческой силой. Направить волю к Огню – значит отказаться от своеволия и добиться слияния с Высшей Волей.

     Сияние человека и его просветление касается прежде всего его сердечной сферы, о чем говорят суфии:

     «При помощи Божественных Огней полируется сердце, так что оно начинает сиять, подобно отполированному зеркалу. Когда оно становится зеркалом, в нём видно отражение всего существующего, а также Царствия Божия так, каковы они истинно суть. Когда человек видит Славу и Величие Божьей Сферы, тогда все огни становятся одним огнём, а грудь наполняется сияющим светом. Он подобен человеку, видящему своё отражение в зеркале, в то же время видящему отражение всего, что перед ним и позади него.

     Когда же луч света ударяет в зеркало, весь дом наполняется светом, источник которого встреча двух этих огней: света солнечного луча и света зеркала.

     Сходным образом и сердце: когда оно отполировано и сияет, оно внемлет Сфере Божественной Славы и Божественная Слава явлена ему» (Ал-Хаким ат-Тирмизи).

 

СЕМЬ СТУПЕНЕЙ ОГНЕННОГО ПУТИ.

     Блестящую классификацию различных мистических состояний и степеней озарения даёт суфизм.

     «Мистические состояния (ахваль) буквально, значение арабского слова хал (мн. число ахваль) "качество", "состояние", "вид". Как специальный термин в суфизме он обозначает состояние наития (варид), которое нисходит в сердце искателя без желания или усилий с его стороны как результат преданности, взывания или молитвы сердца. Проистекающие мистические состояния (ахваль) включают радость и печаль, сжатие и расширение, томление и беспокойство. Термин хал предполагает, что мистическое состояние непостоянно, преходяще по своей природе; оно может длиться час, день или год.

     В суфийской терминологии кратковременные и мимолётные состояния обозначаются следующим образом: это вспышки (лава'их, ед. число ла'иха), сияния (лавамэ', ед. число ламэ'), и озарения (тавали', ед. число тали') как ощутимые последствия сердечной близости.

     Хотя солнце духовного постижения (марифат) ещё не явило себя, Бог дарует его сердцам духовную пищу через эти мимолётные состояния. Образно выражаясь, небосвод сердец неофитов еще затянут тучами эгоизма и чувственности, но Бог может дозволить таким состояниям мерцать, подобно светильникам на тропе перед ними, возжигая их томление.

Новичкам являются следующие озарения:

  1. Вспышки (лава'их), похожие на всполохи молний, вспыхивающие и тотчас гаснущие.

  2. Сияния (лавамэ') – более определённые, чем вспышки, и не так быстро исчезают, длясь два-три вакта. Сияния погружают человека в Бога и отдаляют от самого себя.

  3. Озарения (тавали') – ещё более проявлены, чем сияния, и имеют большую длительность.

     Эффект от воздействия этих трёх видов озарённости зависит от индивидуальной восприимчивости. Иногда они немедленно снимают омрачённость, а иногда имеют значительную продолжительность, даруя неизгладимое переживание, исполненное благодати и с надеждой ожидаемое вновь.

  4. "Высекаемые искры", или "ночные всполохи" (товарник) – довольно слабое свечение, имеющее сходство с мерцанием света (варид), заполняющего сердце во время ночных просительных молитв; оно может оставить после себя в сердце ощущение радости или сильной муки.

     Ещё два кратковременных мистических состояния – это божественные излияния (варидат) в сердце, свойственные как новопосвящённым, так и более продвинутым искателям. Среди излияний различаются: посещение (бавада, ед. число ба'ид) и натиск (ходжум).

     Посещение – это состояние, которое нисходит в сердце из сверхчувственной сферы (гхаиб), проистекая из страха [Божьего] и вызывая радость или печаль.

     Натиск – состояние, которое приходит непроизвольно при воздействии "метафизического момента" (вакт) на сердце. Одни искатели подвержены посещениям и натискам, легко овладевающим ими. Другие остаются полностью незатронутыми ими; такие удостаиваются звания "мастер момента"» (садат-э вакт).

     В действительности более точным будет называть вспышки, сияния, озарения, ночные всполохи, посещения и натиски предощущениями состояний, а не собственно мистическими состояниями. Суфийские мастера, обсуждая этот вопрос, часто принимают эти кратковременные предощущения за подлинные мистические состояния. Например, Кошайри приводит определение Абуль-Хасана Сайегха: «Мистические состояния походят на удары молний. Если бы они длились дольше, это были бы не состояния, а чувственные соблазны и возбуждение человеческой природы».

     Озарение наступает не сразу, а постепенно подготавливается предшествующей духовной работой. О предощущении мистических состояний, озаряющих сознание ученика писали суфии:

     «Вспышки, сияния и озарения – понятия, сходные по смыслу и почти идентичные, обозначающие предварительные состояния, типичные для начинающих, которые переживают их благодаря близости к сердцу. Бог питает их сердца посредством этих предощущений, как того требует момент (вакт), "для них там – удел и утром и вечером", хотя солнце мистического разумения ещё не даровало им полной просветлённости. Всякий раз, когда небо их сердец затягивается дымкой чувственных наслаждений, испускается луч откровения (кашф), вспышки или сияния Божественной близости, и в их помрачённом, закрытом состоянии перед ними возникают вспышки. Сначала появляются вспышки, затем сияния, и, наконец, озарения. Вспышки – это лучи света, которые возникают и исчезают. Сияния более проявлены, отчётливее, чем вспышки, и исчезают не так быстро, сохраняясь в течение двух или трех "моментов". Появление сияний разлучает тебя с тобой и объединяет с ними, или, образно говоря, "свет упорствует, но рати ночи усиливают натиск".

     Озарение держится дольше, его лучи прорезываются сквозь полумрак более отчётливо, а его влияние более ощутимо, чем у предшествующих ощущений. Кроме того, имея непостоянную длительность, оно в любой момент может сойти на нет. Каждый человек всегда страшится его ухода, даже если его ослабление происходит очень плавно. Вышесказанное может различаться в зависимости от конкретных обстоятельств.

     После одних предощущений не остаётся ничего – подобно тьме ночного неба, воцаряющейся, когда все планеты уходят за горизонт. Другие оставляют след в виде томления по пережитому: хотя свет рассеялся, отблески ещё сохраняются. После того, как их устрашающая Божественная власть (гхалибат) сходит на нет, искатель живёт благодатью их сияния. Утешенный во время мгновений созерцания, он живёт, уповая на возвращение этих вводных лучей видения.

     "Посещения" и "натиски" также входят в круг этих мистических состояний. "Посещение" представляет собой состояние, которое внезапно нисходит в сердце из сверхчувственной сферы, вызывая радость или печаль. "Натиск" это непроизвольное состояние, которое нисходит в сердце благодаря силе "метафизического момента" (вакт) и проявляется в виде неожиданной силы или слабости. Состояния одних искателей отмечены как "посещениями", так и '"натисками". Другие остаются совершенно незатронутыми ими их соответственно этому называют "мастера момента" (садат-э вакт)».

     Одно из ярких описаний состояния огненного озарения, описанного в книге Йогананды «Автобиография йога»:

     «Шри Юктешвар редко говорил загадками, и я был сбит с толку. Что он имеет в виду? Он слегка шлепнул меня по груди над сердцем. Тело стало неподвижно, как будто какой-то огромный магнит извлек дыхание из лёгких. Душа и ум, сразу лишившись их физических оков, устремились наружу изо всех пор тела, как текущий, пронизывающий свет. Плоть как бы омертвела, но я остро осознавал, что никогда прежде не был по-настоящему жив. Ощущение собственной личности не было больше узко ограничено телом, но обнимало окружающие атомы. Люди на дальних улицах, казалось, тихо двигались по моей собственной отдалённой периферии. Корни растений и деревьев виднелись сквозь затуманенную прозрачность почвы, я различал, как внутри них течёт сок.

     Все окрестности раскрывались передо мной; моё обычное плоскостное зрение, сменившись на объёмное, воспринимало все одновременно. Затылком я видел людей, гуляющих вдали по Рэй Гхат-лейн, при этом заметив и нетерпеливо приближающуюся белую корову. Когда она дошла до открытой калитки ашрама, я видел её как обычными физическими глазами, когда же она прошла за кирпичную стену, я всё ещё ясно видел её.

     Все предметы, находившиеся в поле панорамного видения, мерцали и вибрировали, как быстро движущиеся кадры кинокартины. Моё тело, тело учителя, двор с колоннами, мебель и пол, деревья и солнечное сияние вдруг неистово затрепетали, пока всё не расплылось в светящемся море, в точности как кристаллы сахара, брошенные в стакан воды, растворяются при размешивании. Объединяющий свет перемешался с формами, эти метаморфозы открывали закон причин и следствий в творении.

     Океан счастья хлынул в мою спокойную душу. Я осознал, что Дух Божий это неисчерпаемая радость, тело Его неисчислимые ткани сплетения света. Усиливающееся блаженство начало охватывать города, континенты, Землю, Солнечную и звёздные системы, тонкие туманности и плывущие системы. Весь космос, мягко сияющий, как город, видимый ночью издалека, мерцал в бесконечности моего существа. Ослепительный свет за резко очерченными контурами земного шара несколько ослаблялся у самых дальних краев, где виднелось мягкое, не уменьшающееся сияние. Оно было неописуемо тонким, планетарные картины были образованы из более плотного света.

     Божественное распространение лучей, изливающихся из Вечного Источника, разгораясь в галактики, видоизменялось невыразимыми аурами. Снова и снова я видел, как созидающие сияния уплотняются в созвездия, а затем растворяются в полосы прозрачного пламени. Секстиллион миров переходил в прозрачное сияние, а затем огонь заливал небесные сферы. Состояния эти ритмично чередовались.

     Я осознал неземной центр как некое место интуитивного восприятия в своём сердце. Излучающийся блеск истекал из моего нейтрального ядра к каждой части вселенской структуры. Блаженная, текучая, как ртуть, амрита (нектар бессмертия) пульсировала во мне. Я слышал созидающий голос Бога, звучавший как Аум, вибрацией космического мотора».

     На основе изучения эзотерической литературы и личного опыта у меня родилось своё видение пути и ступеней, приводящих к Огненному Чертогу и вводящих кандидата во внутрь. Опишу стадии духовно-мистических состояний, культивирование которых постепенно открывает двери к ослепительной субстанции Огня.

     Первой стадией Огненного Пути является чувство устойчивой глубокой бескорыстной радости, постепенно поселяющейся в сердце ученика, упорно работающего над собой. Неустойчивые перепады настроения, поверхностные эмоции, переживания с изрядным присутствием самости не относятся к радости, несмотря на то, что духовному искателю может казаться, будто они окрашены в радостные тона.

     Вторая стадия или ступень – это светлый восторг или радость значительно более сильной степени без малейших примесей в виде эго-программы. Агни Йога придаёт чувству восторга большой эволюционный смысл, утверждая, что оно помогает мощному накоплению психической энергии. Кроме того, восторг несёт в себе элемент экстатического состояния, предполагающего отрыв человека от своего низшего эго и выход за пределы себя в новое измерение. Светлый восторг, сопровождающий любование природой, произведениями высокого искусства или человеком, которого любишь, поднимает сознание в иные миры и при интенсивных переживаниях приближает к Огню.

     Третья стадия Огненного Пути – первичное озарение, или начальное сатори. Оно несёт в себе значительно больший мистический заряд и привкус, нежели восторг, отличаясь от последнего своей глубиной, отрывом от физического тела, проникновением во внутреннюю природу вещей, слиянием с миром, переживанием сияющего света. Как правило, оно приходит к человеку в результате специальных духовных усилий, направленных на приближение к Высшему: покаяния, молитвы, концентрации, медитации. Хотя у отдельных творческих натур – художников, поэтов, музыкантов, писателей, учёных – оно может наступать спонтанно, без видимых со стороны усилий. Само по себе оно не столько преображает человека, сколько открывает перед ним великолепную панораму беспредельного духовного мира, которая вдохновляет его на дальнейшие прорывы и усилия. Оно переживается как тотальный свет, на первых порах ослепляющий сознание.

     Четвёртая стадия огненного пути – зрелое озарение, или глубокое сатори. Его трудно описать словами и от предыдущей стадии оно отличается не столько качественными, сколько количественными характеристиками. Человек, хотя бы на краткое мгновение переживший это состояние, уже никогда не сможет забыть красоты и величия Высшего Мира и будет всю жизнь стремится пережить это состояние снова. Ощущение света, полноты и единства со всем мирозданием настолько сильно пронзает его душу, что в ней происходят некоторые изменения. Наиболее острые углы личности смягчаются, уходят тёмные желания и отрицательные эмоции, человек ощущает, что психологические травмы прошлого начинают растворяться. Однако полного душевного исцеления и освобождения от негативных черт и проблем глубокое сатори не даёт, хотя нельзя не признать, что личность возвращается в мир более спокойный и очищенный, чем прежде. Человек, попавший в прекрасный мир зрелого озарения, будет теперь нести его излучение всегда. Волны просветления, омывающие остров его индивидуального сознания, будут теперь стучаться всё чаще.

     Пятая стадия огненного пути – состояние самадхи описано в многочисленной литературе о йоге и медитации. Ничтожно малое число искателей действительно переживало это величественное состояние. Если в состояние глубокого сатори человек чаще всего попадает в сферу, находящуюся на границе высших слоев Астрального Мира и Огненного Мира, то даже первая стадия самадхи – это уже сфера Божественного Огня. Она предполагает подъём энергии Кундалини от нижней чакры муладхара до «тысячелепесткового лотоса» – чакры сахасрара. Это возможно только при полной концентрации сознания на Высшем и остановке ума, а также при очищении души от страстей и негативных качеств и наполнении сердца состоянием божественной любви. Состояние самадхи предполагает замедление и почти полную остановку дыхания, пульса, прекращение земного сознания и погружение в беспредельное внутреннее пространство, которое переходит в Огненную Сферу. Человек может пробыть в самадхи от нескольких минут до нескольких дней, недель и даже месяцев. Однако это состояние обратимо – рано или поздно ученик вернётся своим сознанием к земному миру, в физическое тело. Конечно, он будет во многом преображён, и потому уже не сможет делать зло и совершать многие поступки, которые он творил прежде.

     Шестая стадия огненного пути – состояние махасамадхи. Это высший уровень йогического экстаза, предполагающий необратимый уход сознания ученика с земного плана бытия. Человек, вошедший в махасамадхи, то есть в Огненный Мир, причём в его Высшие слои, ещё при жизни, умирает в физическом теле. Его энергия Кундалини не просто достигает тысячелепесткового лотоса, но как бы вырывается за его пределы и сливается с её божественным супругом Шивой. Об этом состоянии ничего нельзя сказать словами, кроме того, что оно есть реализация божественного триединства: CAT (абсолютного бытия), ЧИТ (абсолютного знания) и АНАНДА (абсолютного блаженства).

     Седьмая стадия огненного пути находится за пределами человеческих, представлений о высшем. Она относится не к планетарной эволюции человека и человечества, а к солнечному уровню бытия. Об этом состоянии сознания говорил Трижды великий Гермес Трисмегист, в своей знаменитой Изумрудной Скрижали – «рек о деянии солнечном». На этом уровне пребывают сознания Великих Учителей, о чём намекал Н. К. Рерих в своей книге «Цветы Сада Мории», говорившей как бы от имени Учителя: «Не забывай, что с тобой говорят из области Солнца». Соответственно, элемент огня находится там в совершенно ином состоянии, чем он может быть открыт для духовных искателей на Земле.

     Нирвана для земных йогов и для Великих Учителей, чьё сознание пребывает на солнечном плане и уровне бытия, имеет различные характеристики и представляет собой разные духовные состояния.

     Чем выше ступенька на лестнице огненного пути, тем меньше каждое состояние содержит земных элементов. Они не исчезают, а постепенно утончаются и превращаются в особые ингредиенты, растворённые, но присутствующие в общем энергетическом составе огненной сферы. Это касается не только психологических качеств, которые становятся огненными свойствами человека (Агни Йога отнюдь не метафорически, а совершенно реально говорит об «огненной любви», «огненном мужестве», «огненной преданности», «огненном бесстрашии»), но даже об ощущениях, идущих от органов чувств.

     Когда я начал изучать Агни Йогу, особое недоумение у меня вызывал один параграф Учения, где говорилось, что «почувствовать вкус металла в огненном мире будет большим достижением». Я просто не понимал, о чём идет речь. Однако когда после двух десятилетий упорных медитаций на божественных качествах и Высшем Свете у меня во рту всё чаще стал появляться необыкновенно приятный странный, даже парадоксальный вкус, сочетающий в себе сладкое благоухание и совершенно отчётливое присутствие холодного металла, я стал догадываться об истинном смысле данного параграфа. Чем глубже была моя медитация, направленная на слияние с Божественным Светом и Огнем, тем острее становился этот необычный металлический привкус во рту. И хотя знакомый врач стал говорить мне о возможном изменении кислотно-щелочного баланса во время медитации (с чем трудно было спорить), всё моё внутреннее существо ощущало, что постепенное проникновение в тонкую и огненную сферу помогло почувствовать, что многие земные элементы, в том числе и этот неизвестный мне металл, просто растворены в субстанции Огня.

     Постичь законы правильного общения с Миром Огня и трудно, и легко одновременно. Непрерывное движение, в котором находится эта стихия, бросает вызов человеческому сознанию, которое должно стать необыкновенно гибким и устремлённым, уподобляя себя неуловимо быстрому движению пламени. Огненная Реальность ждёт пытливых искателей и путников духа.

 

ТЕМА ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ.

     В состоянии медитации начните размышлять о многогранной природе Божественного Огня. Самое главное его качество – свет, причём свет одухотворённый и разумный. Вначале представляйте этот свет перед собой, затем вокруг себя, после внутри себя и, наконец, сами попытайтесь стать светом. Высветляйте мысленный экран, пространство сознания, вплоть до его глубинных слоёв, материю чувств и мыслей, собственное устремление. Повышайте температуру и степень интенсивности своих духовных исканий. Представляйте Великих Учителей посланцами Огненного Мира, обладающими совершенными душами и полностью просветлённым сознанием. Учитесь останавливать бегущий поток сознания и смотреть, как неподвижное зеркало уравновешенного ума начинает отражать высшее огненное сияние. Смотрите на Огненный Мир как на свою небесную родину, на которую когда-то придётся вернуться, как на наиболее полное развитие ваших лучших чувств, способностей и возможностей. Помните завет Н. К. Рериха: «Зажигайте сердца!» Привыкайте дышать очищенным озоном Огненного Мира, который когда-то заменит наш обычный воздух.

 

Часть III История Урантии. Документ 93. Макивента Мелхиседек. 6. Завет Мелхиседека с Авраамом.

 

6. Завет Мелхиседека с Авраамом.

93:6.1 (1020.4) Целью Авраама было покорение всего Ханаана. Его решимость была поколеблена только тем, что Мелхиседек не одобрял этого замысла. Однако, когда Авраам совсем уже было решил приступить к осуществлению своего предприятия, он стал терзаться мыслью о том, что у него не было сына, который мог бы стать наследником будущего царства. Он договорился о новом свидании с Мелхиседеком. Именно в ходе этой встречи салимский священник, зримый Божий Сын, убедил Авраама отказаться от своих стремлений к материальным завоеваниям и бренной власти и обратиться к духовному представлению о небесном царстве.

93:6.2 (1020.5) Мелхиседек объяснил Аврааму всю тщетность борьбы с конфедерацией амореев, но столь же недвусмысленно дал понять, что безрассудные обычаи этих отсталых кланов ведут их к самоуничтожению, в результате чего через несколько поколений они будут настолько ослаблены, что потомки Авраама, к тому времени значительно возросшие в числе, смогут легко победить их.

93:6.3 (1020.6) Здесь, в Салиме, Мелхиседек официально заключил завет с Авраамом. Он сказал Аврааму: «Посмотри на небо и сосчитай звёзды, если ты можешь счесть их; столько будет у тебя потомков». И Авраам поверил Мелхиседеку, и «это было вменено ему в праведность». И тогда Мелхиседек рассказал Аврааму о будущем покорении Ханаана его потомками после их временного пребывания в Египте.

93:6.4 (1020.7) Завет, который Мелхиседек заключил с Авраамом, представляет собой великий урантийский договор божественности с человеческим родом, в котором Бог соглашается выполнить всё; человек же соглашается только верить в обещания Бога и следовать его наказам. До сих пор считалось, что спасения можно добиться только делами – жертвами и подношениями; и вот Мелхиседек вновь возвестил на Урантии благую весть о том, что спасение – благоволение Бога – достигается верой. Однако, это евангелие простой веры в Бога было слишком прогрессивным; последующие семитские племена предпочли вернуться к более древней практике жертвоприношений и искупления грехов через пролитие крови.

93:6.5 (1021.1) Вскоре после заключения этого завета, в соответствии с обещанием Мелхиседека, у Авраама родился сын Исаак. С рождением Исаака Авраам стал чрезвычайно серьёзно относиться к своему договору с Мелхиседеком и отправился в Салим, чтобы сформулировать завет в письменном виде. Именно в связи с этим публичным и официальным принятием завета Аврам изменил свое имя на Авраам.

93:6.6 (1021.2) Большинство салимских верующих практиковали обрезание, хотя Мелхиседек никогда не вменял этого в обязанность. И хотя Авраам всегда был ярым противником обрезаний, он решил придать своему договору с Мелхиседеком особую торжественность, официально одобрив этот ритуал в знак подтверждения салимского завета.

93:6.7 (1021.3) Именно после этого искреннего публичного отказа Авраама от личных амбиций во имя более значительных планов Мелхиседека три небесных существа явились перед ним в долине Мамре. Это событие является фактом, несмотря на его связь с более поздними вымыслами, имеющими отношение к естественному разрушению Содома и Гоморры. Легенды о событиях тех дней показывают, сколь отсталыми были мораль и этика даже в столь недавние времена.

93:6.8 (1021.4) После торжественного заключения завета Авраам и Мелхиседек полностью восстановили свои отношения. Авраам снова стал гражданским и военным правителем салимской колонии, численность которой в период расцвета составляла более ста тысяч членов братства Мелхиседека, регулярно плативших десятину. Авраам значительно улучшил салимский храм и обеспечил всю школу новыми палатками. Он не только расширил систему десятины, но и усовершенствовал многие методы организации занятий в школе, не считая своего огромного вклада в улучшение руководства миссионерской службой. Кроме того, он сделал многое для повышения поголовья скота и реорганизации в Салиме молочного хозяйства. Авраам был трезвым и умелым бизнесменом, богатым человеком для своего времени; он не отличался особой набожностью, однако был абсолютно искренним, и он верил в Макивенту Мелхиседека.

 

Картина дня

))}
Loading...
наверх