Глава 11.
ПУТЬ К СЕБЕ.
ПРИРОДА НИЗШЕГО "Я".
Чем глубже ученик почитает тайну пути, тем острее он понимает, что идёт к своему сокровенному потоку, то есть к самому себе, о чём говорят даосы:
"Учитель сказал:
О путь! Как он глубок! Как прозрачна его чистота! Без него не запоют ни металл, ни камень. Металл и камень [способны] звучать, но не тронешь их, не запоют. Так кто же способен определить [свойства всей] тьмы вещей?
Человек, обладающий царственными свойствами, ведет себя просто и стыдится заниматься делами; утвердившийся в корнях и истоках, [он] постигает сокровенное. Поэтому его свойства всеобъемлющи, а исходящее из его сердца воспринимается [всей] тьмой вещей. Ибо без пути формы не рождаются, без свойств жизнь не проявляется. Не обладает ли царственными свойствами тот, кто бережёт тело, исчерпывает до конца жизнь, утверждает свойства, постигает путь. Тот, кто необъятен, появляется внезапно, движется неудержимо; за кем следует [вся] тьма вещей, тот называется [обладающим] царственными свойствами. Тот, кто смотрит на изначальный мрак, слушает безмолвное, один видит рассвет в изначальном мраке, один различает гармонию в безмолвии. Поэтому, проникая всё глубже и глубже, [он] способен [понимать] появление вещи; [размышляя] над сокровеннейшим, [он] способен [постичь] мельчайшие семена. Поэтому, общаясь со [всей тьмой] вещей, [он] даёт каждому искомое и достигает небытия. Всегда спешит уйти, но возвращается к себе. Великое [для него] - мало, длинное - коротко, далёкое - близко".
Великие Учителя Востока, предлагая ученикам глубоко задуматься и понять скрытую логику их необычных поступков и жизни, как бы невзначай обронили фразу, из которой вытекает, что понять себя значительно труднее. Действительно, самопознание или путь к себе - наитруднейшая дорога. Что значит "идти к себе" для кандидата в ученики, с точки зрения эзотерических учений? Что значит "придти к себе"? Дать полноценный ответ на этот вопрос - значит пройти немалую часть пути. Но прежде чем пытаться ответить на вопрос, куда мы приходим, когда идём к себе, важно понять, кто идёт к себе? Если "прийти к себе" означает "встретиться с самим собой", то есть со своим истинным "Я", то идущий к себе - это тоже личность, а значит и "Я". Выходит путь к себе - это встреча двух "Я"?
Когда я, ещё вначале своего пути, начинал задумываться на эту тему, мне иногда казалось, что подобная постановка вопроса просто невозможна, и в ней есть нечто патологическое. Однако сегодня, по зрелому размышлению, для меня очевидно, что дело обстоит именно так. Все мировые религии и эзотерические учения утверждают, что у человека есть две природы - низшая и высшая. Следовательно, у него есть и низшее и высшее "Я". С одной стороны, они представляют собой полную диаметральную противоположность друг другу. С другой стороны на глубинном уровне они связаны друг с другом нерасторжимой пуповиной. Низшее "я" есть искажённый несовершенный образ высшего "Я", осколок зеркала, которое может отразить божественное небо, при этом искривляя чистые совершенные краски истины.
"Низшее личностное "я" представляет собой одну из наиболее грозных опасностей оккультизма. "Я хочу это, я хочу то, я хочу Истину, я хочу власти". Настоящее "Я" "Я есть" - беспристрастно в отношении так называемых персоналий, но с уважением относится к стремлению низшего "я" к Истине, к единению с Богом, и по мере того как низшее "я" уничтожается, человек наполняет миром свою атмосферу и окружение" ("Храм. Истины").
Высшее "Я" есть совершенное духовное начало, чистый свет любви, недосягаемый идеал и образец, к которому нужно стремиться. Импульс стремления к совершенствованию зарождается в лучшей части низшего "я" под действием луча, посылаемого высшим "Я". Этот луч помощи и благословения на путь восхождения высшее эго посылает своей низшей части всегда. Человек может чувствовать этот луч как спонтанное желание стать лучше и познать себя, как внезапно проснувшееся устремление к совершенствованию, как голос совести, пробуждающий человека от долгого сна и бездействия.
Найти путь к самому себе необычайно сложно, что хорошо иллюстрирует суфийская притча, называемая "Что есть подлинный человек?":
" - Когда я в первый раз вошёл в Священный Храм, - говорил Баязид, - я видел Священный Храм. Когда я вошёл туда во второй раз, я видел Владыку Храма. В третий раз я не видел ни Храма, ни Владыки Храма.
Под этим Баязид подразумевал, что полностью потерялся в Боге, так что не ведал ни о чём.
В подтверждение этой интерпретации приводится следующая история:
К двери Баязида подошёл человек и позвал его.
- Кого ты ищешь? - спросил Баязид.
- Баязида, - ответил тот.
- Бедняга, сказал Баязид. - Я ищу Баязида вот уже тридцать лет, но не могу найти и следа его" (Базд Бистами).
Одно из главных отличий низшего "я" от высшего "Я" в том, что первое погружено в мир сугубо внешних, материальных интересов и отождествлено с физическим телом, эмоциями и мыслями, а второе свободно от всяческих отождествлений и пребывает в сияющем мире духа. Это отождествление низшего "я" выражается в том, что обычному человеку очень трудно почувствовать своё "я" в чистом виде отдельно от телесной, чувственной или мыслительной оболочки. "Я - это прежде всего моё тело", - уверенным густым басом отвечал мне на мои вопросы один бизнесмен, не догадывавшийся, что один к одному повторяет формулу античных натурфилософов. У людей ярко выраженной социально-деятельной направленности само бытие "я" мыслится совершенно по-иному и наделяется целым рядом внешних черт и признаков, присущих той среде, в которой он живёт.
Однажды я проводил тест на осознание образа "я" среди руководящих работников одного из главков министерства. Чиновники получили задание начертить на обычном листе бумаги двадцать горизонтальных линий от одной стороны листа до другой. В первой части листа они должны были двадцать раз подряд написать в начале каждой линии местоимение "я". Затем нужно было быстро заполнить каждую строчку и написать на линиях первое пришедшее в голову слово, понятие, определение, фразу, предложение, которое каким-то образом характеризует собственное "я". Каково же было моё удивление, когда я увидел, что большинству чиновников не хватило фантазии дать определение своему "я" без помощи анкетно-партийных данных, а в словах и терминах, говорящих о свободе и духовности. Многие написали примерно следующее: "Я - начальник главка", "Я - член партии", "Я - член профсоюза", "Я - муж семьи", "Я - гражданин своей страны".
До тех пор пока человек настолько отождествлён со своими оболочками, что чувствует их сильнее, нежели дух, он не свободен и не способен вырваться из-под гнёта материи. Искусство отделения своего "я" от оболочек невозможно, если человек не умеет распознавать отличие своего "я" от "не я". Этому искусству обучали своих адептов во всех эзотерических школах. В индийской йоге одним из основных духовных упражнений была медитация, направленная на поочередное отделение своего "я" от физического тела, эмоций и мыслей. Йогин должен был упорно наблюдать за своим телом, чувствами и работой ума с осознанной установкой и говорить себе: "Это - не я!" Вначале почувствовать и пережить подобную отдельность "я" от оболочек начинающему йогу очень трудно, но постепенно отделение происходит, и он ощущает всё большую внутреннюю свободу.
Об опасности называния себя "я", когда ты на самом деле несовершенен и множественен писал суфий Аттар из Нишапура:
"Бог, Всевышний, когда говорил с Моисеем наедине, сказал ему: "Отправляйся и узнай тайну Иблиса".
Отыскав Иблиса, Моисей спросил его о тайне.
- Всегда помни вот о чём, - ответил ему Иблис, никогда не говори "я", иначе кончишь так же скверно, как я. Даже если ты выказываешь малейший намек на существование, ты - неверующий. Достижения на пути заключаются в отсутствии самовыражения; хороший человек тот, кто пользуется дурной репутацией среди людей. Ведь если допустить самовыражение на пути, тут же возникнут сотни "я".
ПУТЬ К СЕБЕ И РАСТВОРЕНИЕ ОТДЕЛЬНОСТИ.
Казалось бы, с внутренним путём человека к самому себе все более или менее понятно - есть отождествление его относительного "я" с оболочками, и надо просто осознать это состояние и путём упорной тренировки и духовных упражнений выделить своё чистое "Я". Однако, что при этом происходит с личностным "я" человека? Куда оно исчезает и каким образом происходит его трансформация? У человека изначально есть
1) его психологическое "я", или земная личность, имеющая фамилию, имя, социальные функции, черты характера, сформировавшиеся в этом воплощении;
2) его сущность, представляющая собой кармические накопления прошлых существований, сосредоточенные в его подсознании и глубинной памяти;
3) духовная индивидуальность, или высшее "Я", частица божественного пламени, искра Абсолюта, чистое зерно духа, несущее в себе бессмертие и обеспечивающее человеку связь с Творцом. Его путь к себе - это не умертвление личности, но её очищение и превращение в пластичный и послушный инструмент духа, выполняющий волю высшего "Я". В процессе работы над собой, человек выравнивает свою личность, освобождая её от острых углов и ненужных накоплений сущности, которые нередко соединяются в нём в тяжёлый характер, тормозящий эволюцию. В то же время он извлекает из глубинной памяти лучшие кармические накопления и постепенно преображает собственную сущность. Познание себя и приближение к истинному высшему "Я" происходит благодаря очищению подвалов души и просветлению сущности, многовековые наслоения которой препятствуют обретению желанной внутренней свободы.
Образно путь кандидата в ученики к самому себе можно представить следующим образом. По запутанному, но постепенно расширяющемуся лабиринту ученик с небольшим фонариком двигается на поиски Божественного Источника Света. Зажжённый фонарик энергетически связан с этим Источником, который влечёт его к себе, подобно гигантскому магниту. В неярком свете фонарика ученик видит и окружающий мир, и самого себя как тусклую и затемнённую реальность с жёсткими плотными формами и непрозрачными поверхностями. Чем ближе к Источнику, тем светлее и просторнее становится картина. Границы поначалу узкого лабиринта раздвигаются, все предметы начинают изнутри все сильнее сиять и светиться, а фонарик разгорается все ярче. В конце концов, затемняющие наслоения растворяются, и человек оказывается непосредственно перед ослепительным Источником Божественного Света. Необходимость в свете фонарика отпадает, поскольку все поглощает и втягивает в себя Божественный Свет высшего "Я". Человек, соединивший с Божественным Светом слабый луч своего личного фонарика - низшего "я", испытывает невообразимое блаженство и осознает, что он - огромный чистый экран, на котором отражается вселенная. Кроме того, он отчётливо ощущает иллюзорные основы своего личного "я", которое существует только до тех пор, пока человек признаёт незыблемым привычный образ материального мира и своего физического тела. Как только этот субъективный образ мира растворяется в Божественном Свете, исчезает ощущение точечного личного "я". Одновременно с этим проходит и растворяется чувство обособленности этого личного "я", его отдельности от личных "я" других людей. Человек всё больше проникается переживанием, что сущность его высшего "Я" представляет собой гигантское лучезарное пространство, вмещающее в себе и его собственное личное "я" и личные "я" других людей, которые пребывают в нём, словно пузырьки или капли в океане. Об этом духовном открытии хорошо написал в своей книге "Пути в иные измерения" Франклин Мерфелл-Вольф - американский учёный, философ и эзотерик, переживший состояние озарения:
"…Только с эгоистической точки зрения Трансцендентное Сознание кажется Знанием "я". На высшем уровне и "я", и "ты" пропадает. Эгоистическое "я", есть лишь некая точка, отличающаяся так называемым социальным положением, но не величием. Оно подобно нулю в анализе. Но Трансцендентное "Я" есть в равной мере и точка, и все пространство. Его математическим символом был бы и нуль и бесконечность. Теоретически возможен подход к Трансцендентному Сознанию через рассеяние, распространяющееся повсюду, равно как и через концентрацию в точке… Из всего этого должно быть ясно, что Трансцендентное "Я" есть всё что угодно, только не самомнение".
МОСТ МЕЖДУ НИЗШИМ И ВЫСШИМ "Я".
Мерфелл-Вольф, описывая свой мистический опыт и озарения, утверждает, что "Пространственное", то есть высшее "Я" включает в себя все точечные "я" других людей и живых существ. Когда оно пробуждается в человеке, оно действует как великий Алхимический Растворитель, расплавляющий в сознании человека все индивидуализированные образы и помогающий выплавить новый образ единой реальности, где нет больше разделения на субъект и объект. Путь к себе завершается озарением, в результате которого внутренний наблюдатель в человеке становится, как утверждает индийская традиция, познающим поле возможностей и постигающим глубинный смысл формулы буддизма Махаяны: "Сансара есть нирвана, а нирвана есть сансара". Несмотря на огромное различие между низшим личным эго человека и его высшим "Я", нет непроходимой пропасти. Теософия говорит о наличии тончайшей связи или моста Антахкарана, связующего эти два уровня Единой Реальности. Вот что пишет об этом Е. П. Блаватская:
"Антахкарана есть наименование того воображаемого моста, тропы, что пролегает между божественным и человеческим эго, ибо они суть два отдельных Эго на протяжении человеческой жизни, вновь становящиеся единым Эго в дэвакхане (особом высоком посмертном состоянии. - С. К.) или нирване. Это может показаться трудным для восприятия, но в действительности с помощью знакомой, хотя и воображаемой иллюстрации понять сие совсем несложно. Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твёрдую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, - низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделён рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остаётся хоть одно единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем. В восточной притче божественное Эго употребляется хозяину, который посылает своих работников возделывать землю и собирать урожай и который охотно владеет полем, пока оно приносит хоть малейший доход. Но когда земля становится действительно бесплодной, её покидают, а вместе с тем погибает и работник (низший манас).
Однако, с другой стороны, - всё ещё прибегая к нашему сравнению, - когда свет, брошенный на стену, или же разумное человеческое эго, достигает стадии подлинного духовного истощения, антахкарана исчезает, свет более не передаётся, и лампа для него перестаёт существовать. Поглощённый свет рассеивается, наступает "затмение души"; существо живёт на земле и затем переходит в камалоку просто лишь как уцелевшее скопление материальных качеств; оно никогда не может переступить её пределы и перейти в дэвакхан, но тотчас воплощается вновь - человеческое животное и бич для других. Пусть "Джек Потрошитель" послужит типичным примером.
Сравнение это, каким бы фантастическим оно ни казалось, поможет правильно уловить эту мысль. Для личного эго не существует бессмертия, если только нравственная природа не сливается с божественным Эго. Выживает только то, что сродни самым духовным эманациям личной человеческой души. Преисполнившись в течение жизни понятия и чувства "Я - есмь - Я" своей личности, человеческая душа, носитель самой сущности кармических деяний физического человека, становится по смерти последнего неотъемлемой частью божественного Пламени (ЭГО). Она обретает бессмертие в силу того простого факта, что теперь она прочно привита к Монаде, которая есть "Древо Жизни Вечной".
Антахкарана строится во время земной жизни человека, особым образом направленной и организованной. Человек, идущий к себе, должен отбросить все ложные затемняющие наслоения своей сущности и занять очистившееся пространство души новой более тонкой материей, способной соединиться с ослепительным сиянием высшего Эго, которое по мере продвижения ученика проявляет себя в его жизни все более отчётливо. Этот свет соединяет воедино раздробленные на отдельные состояния и разнообразные привычки существо человека, каждую из которых он ошибочно называет "я". Ученичество - это преодоление мозаичности и обретение целостности. На пути кандидат в ученики испытывает множество самых разных состояний, настроений, переживаний и колебаний души. Но он отучается от дурной склонности считать каждую из них за собственное "я". Эзотеризм считает множественность человеческого существа одним из главных препятствий на пути. Гурджиев, создавший систему волевого обретения целостности, говоря об этой множественности мелких "я", живущих в человеке, вспоминал библейское выражение: "имя им - легион", относившееся как известно, к обозначению бесов. Он позволил называть своим ученикам своим "я" только ту часть внутреннего мира, которая жаждет пробудиться и стать свободной. Это ещё не то истинное, свободное, божественное "Я", которое заслуживает названия Господина. Гурджиев предпочитает называть это промежуточное "я", пронизанное жаждой пробуждения, "заместителем управляющего". Когда эта жажда свободы станет постоянной, тогда этот заместитель вырастет в самого управляющего, сущность которого заключается в полном самообладании и управлении собой. Лишь человек, достигший высокого уровня в саморегуляции, способен получить просветление - состояние, когда человеком на какое-то время полностью управляет Бог, или высшее "Я", подлинный господин кандидата в ученики, властвующий над всеми его телами, структурами и оболочками.
Работая с собой, ученики расчищают место для прихода Высшей Воли, о чём гласит хасидская притча "К самому себе":
"Когда Барух однажды дошёл до слов псалма, гласящих: "Я не дам сна глазам моим, ни дремоты векам моим, покуда не обрету место Господу", - он остановился и сказал самому себе: "Покуда не обрету самого себя и не сделаю себя местом, годным для обитания Божественного Присутствия (Шехины)".
Достижению уровня высшего "Я" и установлению прямой связи с ним наилучшим образом помогает духовный учитель соискателя совершенства, который сам установил связь со своим внутренним Господином неизмеримо прочнее, чем это бывает у любого неофита. Именно учитель раскрывает в ученике тончайшие струны сердца и пробуждает его лучшие накопления. В Агни Йоге по этому поводу от имени Великого Учителя говорится для ученика: "Выполнением Воли Моей ты даёшь Мне возможность исполнить Волю Твою". Комментируя эту строчку Е. И. Рерих утверждала, что лишь Великий Гуру знает самые сокровенные желания, чаяния и духовные устремления человека, о которых тот пока еще и не подозревает и потому может помочь кандидату в ученики быстрее их пробудить.
О "ПОДЛИННОМ САМОЛЮБИИ" НА ПУТИ.
Если личность в конце концов должна сделаться инструментом духа, то какую личность лучше иметь в начале пути - сильную или слабую? На первый взгляд, сильная личность не нужна, однако Агни Йога показывает, что это весьма непростой вопрос и многое при его решении зависит не только от силы личности, но и от ее знака - светлого или тёмного. Иногда сильная личность со знаком минус, обладающая острыми, болезненными для окружающих чертами характера, быстрее откликается на зов своего высшего "Я", нежели слабая личность, относящаяся к категории добреньких светлячков. Пример гонителя христиан Савла, ставшего пламенным апостолом Павлом и духовно обогнавшего многих внешне добропорядочных книжников и фарисеев, говорит о многом. Агни Йога напоминает евангельский пример раскаявшихся разбойников и говорит о малополезности на пути условной заплесневелой добродетели, не подкреплённой горением живого огня в сердце. Самый прямой путь открытия в собственном сердце высшего "Я" заключается в воспитании в себе мощной светлой личности, устремлённой к духовной помощи другим людям и Общему Благу. Энергия этой мошной светлой личности будет легко преобразована в силу, помогающую строительству моста антахкараны, открывающего канал для прохождения энергий высшего "Я".
В своё время поэт Державин создал гениальные строчки, раскрывающие двойственную парадоксальную природу человеческого "я": "Я - царь, я - раб, я - червь, я - Бог!". "Я", как двуликий Янус, имеет две стороны и две двери, которые ведут в прямо противоположных направлениях. Очень хорошо раскрыл природу этого явления Гурджиев. Вначале он показал, как качество самолюбия, заставляющее человека отождествляться с мнением других людей, пожирает его жизненную силу.
Он даже отнёс тщеславие и самолюбие к числу "представителей дьявола" и одновременно воспел гимн "подлинному самолюбию", которым кандидат в ученики на низшем уровне развития совсем не обладает:
"Самолюбие великая вещь. Если считать самолюбие, как мы его обычно понимаем, нежелательным явлением, тогда из этого следует, что подлинное самолюбие - которым мы, к несчастью не обладаем - желательно и необходимо.
Самолюбие признак высокого мнения о себе. Если у человека есть самолюбие, это доказывает, что он что-то собой представляет.
Как мы уже сказали раньше, самолюбие это представитель дьявола, наш главный враг, главный тормоз всех наших устремлений и достижений. Самолюбие - главное оружие этого ада.
И в то же время самолюбие есть атрибут души; благодаря самолюбию можно распознать дух. Самолюбие свидетельствует о том, что данный человек представляет собой частицу небес; самолюбие доказывает, что тут существует "я"; и "я" - это Бог. Потому иметь самолюбие желательно.
Самолюбие - это ад; но самолюбие - это и небеса. Эти два качества с одним и тем же названием внешне кажутся сходными; но по сути своей они различны и противоположны друг другу. Если мы будем смотреть на них поверхностно, мы просмотрим на них так всю жизнь, не отличая одно от другого.
Существует изречение: "Обладающий самолюбием - на полпути к свободе". Все сидящие здесь переполнены самолюбием. Но, несмотря на то, что мы до краев полны самолюбием, мы не достигли ещё и крошечной частицы свободы".
Истинное самолюбие, о котором только что говорил один из самых парадоксальных учителей XX века, отнюдь не означает той утончённой самовлюблённости и важности, которым переполнены многие псевдоэзотерики, в результате неправильной работы над собой или при её отсутствии, кристаллизовавшие в себе ложную личность. Оно означает ответственную любовь к Богу и готовность служить воле своего высшего "Я" при полном осознании, что никто за самого человека не сделает этой важнейшей работы. Такое самолюбие, пронизанное готовностью искателя скорее умереть, чем оставить эту внутреннюю работу, быстрее всего приводит человека к самому себе. Оно помогает воспитывать в себе свойства полноценного самонаблюдения и постоянного самовспоминания.
Помните, что на пути к себе вы познаёте много неожиданного и нового. Но главным вашим открытием будет то, что если вы будете идти правильно, вы в конце концов познаете Бога, который, как гласят эзотерические знания, никогда не может быть познан как объект, внешний по отношению к самому человеку, но лишь как высший субъект, одновременно являющийся самим человеком. Строго говоря, его нельзя достичь, а можно только открыть в глубине собственного сердца и обрести излучаемую им духовную силу.
ТЕМА ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ.
Войдя в состояние медитации, начните размышлять над тем, что есть истинное "Я" внутри вас. Думайте, ощущайте, вчувствуйтесь в собственную глубину, концентрируясь на ней всем существом. Помните, что индийские йоги в поисках ответа на вопрос: "Кто я? Что я?" могут проводить в непрерывных размышлениях целые десятилетия, иногда всю жизнь. Отделяйте своё "я" от собственного тела, эмоций и мыслей. Пытайтесь почувствовать, что такое "я" в своей чистой, кристаллической, даже неделимой основе. Старайтесь помнить своё "я" всегда, отличая наблюдение за собой (то есть за своими оболочками, телесной, эмоциональной и мыслительной) от самовспоминания, во время которого всё внимание сосредотачивается на своём "я". Кроме этого "я" ничего больше нет. Буддийские источники называют это состояние "наблюдением наблюдателя", характеризующимся полным уходом внимания в область "я". Проходите все этапы этого трудного пути познания и возвращения к самому себе осознанно, не проваливаясь в беспамятство и не пробегая важных ступеней. Почаще повторяйте во время медитации: "Я есть!" до тех пор, пока божественная реальность вашего высшего бессмертного "Я", этого великого алхимического растворителя всех оболочек, не станет для вас живым переживанием.
Свежие комментарии