Конечно же, нам приходится становиться всё более независимыми от ума. Ум - это темница, тюрьма, в которой все мы являемся узниками. Нам нужно избегать этой тюрьмы, если мы действительно желаем знать, что такое свобода - свобода, которая не относится ко времени, свобода, которая не принадлежитeve уму.
Прежде всего, нам нужно рассматривать ум как нечто, что не относится к Существу. Люди, к сожалению, очень идентифицированы с умом, они говорят «я думаю» - и чувствуют себя едиными с умом.
Есть школы, которые занимаются укреплением ума, преподают курсы по почте, обучают развитию ментальной силы и т. д. Но всё это абсурд. Не надо укреплять прутья тюрьмы, в которой мы находимся. Нам надо разрушить эти прутья, чтобы познать настоящую свободу, которая, как я уже сказал, не относится ко времени.
Пока мы будем помещены в тюрьму интеллекта, мы не будем способны испытать настоящую свободу.
Ум сам по себе - это очень болезненная тюрьма. Никто не был счастливым с умом. По сей день неизвестен ни один человек, который был бы счастливым с умом. Ум делает несчастными всех существ, всех делает несчастливыми. Самые счастливые моменты, которые только были у нас в жизни, всегда случались в отсутствии ума. Это были всего мгновения – да, но их мы уже не сможем забыть никогда. В это мгновение мы смогли узнать, что такое счастье, но оно длилось лишь одну секунду. Ум не знает, что такое счастье. Ум - это тюрьма.
Надо научиться владеть умом, не чужим, а своим, если мы желаем стать независимыми от него.
Необходимо научиться смотреть на ум как на что-то, над чем мы должны доминировать, как что-то, скажем, что нам нужно приручить. Вспомним божественного учителя Иисуса, входящего на своём осле в Иерусалим в вербное воскресенье. Этот осёл – это ум, который нужно подчинить. Мы должны оседлать осла, а не он нас. К сожалению, люди являются жертвами ума, потому что не умеют ездить верхом на осле. Ум - слишком глупый и неуклюжий осёл, которым надо управлять, если мы действительно желаем ехать верхом.
В течение медитации мы должны разговаривать с умом. Если у нас мелькнёт какое-либо сомнение, необходимо рассечь это сомнение. Когда сомнение было как следует изучено, когда мы его рассекли, то оно не оставляет никакого следа в нашей памяти, оно исчезает. Но когда сомнение продолжается, когда мы постоянно желаем сражаться с ним, то создаётся конфликт. Всякое сомнение - это препятствие для медитации. Мы уничтожим сомнения, не вытесняя их, а рассекая их, чтобы увидеть, что реального в них скрывается.
Любое сомнение, которое остаётся в уме, превращается в препятствие для медитации. Следовательно, надо анализировать, четвертовать, стирать в порошок сомнение, не воюя с ним, а умея вскрывать его скальпелем самокритики, делая ему строгое беспощадное рассечение. Только так мы сможем открыть то, что не было важным в сомнении, что было реального в сомнении, а что нереального.
Так что сомнения иногда служат для того, чтобы пояснить понятия. Когда мы уничтожаем сомнение посредством строгого анализа, когда рассекаем его, то открываем какую-то истину. От этой истины исходит нечто более глубокое, больше мудрости, больше знания.
Мудрость создаётся на основе прямого опыта, на основе личного опыта, на основе глубокой медитации. Иногда нам нужно, повторяю, разговаривать с умом, потому что часто бывает, что когда мы хотим, чтобы ум был спокоен, чтобы ум был в тишине, он продолжает своё упорство, своё бесполезное пустословие, борьбу антитезисов. Тогда необходимо допросить ум, cказать ему: «Хорошо, что ты хочешь, ум? Отвечай же мне!» Если медитация глубока, то в нас может возникнуть какое-нибудь представление, образ. В этом образе, в этой фигуре, в этом представлении находится ответ. Мы должны тогда поговорить с умом и заставить его увидеть реальность вещей, в том числе заставить его увидеть, что его ответ ошибочный, заставить его понять, что его беспокойства бесполезны и причины, по которым они бесполезны. И наконец, ум становится тихим и спокойным. Но если мы замечаем, что ещё не возникает просветление, что в нас ещё продолжается хаотичное состояние, бессвязное замешательство со своей борьбой и постоянной болтовнёй, то нам придётся вновь призвать ум к порядку, допрашивая его: «Чего ты хочешь? Что ты ищешь? Почему ты меня не оставляешь в покое?» Надо говорить ясно и обращаться с умом как будто это странный субъект, потому как, конечно, он и есть странный субъект, так как не относится к Существу. Надо обращаться с ним как со странным субъектом. Надо осуждать и ругать его.
Ученики Дзен продвинутого уровня обычно практикуют дзюдо. Но их психологическое дзюдо не понимают туристы, посещающие Японию. Когда видишь, например, как монахи практикуют дзюдо, борются друг с другом, кажется, что это всего лишь физическое упражнение, но на самом деле это не так. Когда они практикуют дзюдо, на самом деле они практически не берут в расчёт физическое тело: в действительности их борьба направлена на то, чтобы взять верх над своим собственным умом. Дзюдо, в котором они борются, направлено против собственного ума каждого из них. Так что психологическое дзюдо имеет целью подчинить ум, обращаться с ним научно, технически, с целью подчинить его.
К сожалению, западные люди видят только оболочку дзюдо и, конечно, как всегда поверхностные и упрямые, они приняли дзюдо в качестве средства личной защиты и забыли о принципах Дзен и Чанг. И это действительно жалко. Это очень похоже на то, что произошло с Таро. Известно, что в Таро находится вся древняя Мудрость. Известно, что в Таро заключены все космические Законы Природы.
Например, если какой-то индивид высказывается против сексуальной магии, высказывается против Аркана IX Таро, то этим он берёт на себя ужасную карму. Индивид, который выражается в пользу догмы эволюции, нарушает закон Аркана X Таро и так далее.
Таро – это «шаблон измерений» для всех. Как я сказал в своём произведении под названием «Тайна золотого цветения» (El Misterio del Aureo Florecer), которое я завершаю словами о том, что авторы свободны писать то, что пожелают, но пусть не забывают шаблон измерений, то есть Таро, Золотую Книгу, если они не хотят нарушить космические Законы и попасть под Катансию, то есть высшую карму.
После этого маленького отступления хочу сказать, что столь священное, столь мудрое Таро превратилось в игру в покер, подобно различным карточным играм, созданным для развлечения людей. Люди забыли его законы и принципы. Священные купальни древних храмов, храмов мистерий превратились сегодня в бассейны для купания.
Тавромахия[1] - глубокая наука, наука Тельца древних мистерий Нептуна в Атлантиде, потеряла свои принципы, превратилась сегодня в вульгарный цирк корриды. Так что это не странно, что Дзюдо Дзен Чанг, целью которого было не что иное, как подчинить собственный ум в каждом своём движении и остановке, дегенерировало, потеряло свои принципы в западном мире и превратилось в нечто профанное, что используется сегодня только для личной защиты.
Рассмотрим психологический аспект Дзюдо. В психологическом Дзюдо, которому учит Революция Диалектики, необходимо владеть умом. Требуется, чтобы ум научился подчиняться, требуется сильное осуждение ума, чтобы он подчинился.
Этому не обучил Кришнамурти. Так же этому не обучили ни Дзен, ни Чанг. То, чему я обучаю, относится ко Второму Сокровищу Жёлтого Дракона, ко второму Сокровищу мудрости. Первое Сокровище мы можем найти в Дзен, но Дзен не объясняет второе сокровище, хотя у него и есть вводные рассуждения относительно психологического Дзюдо.
Второе сокровище подразумевает дисциплину ума, владеть умом, бичевать его, ругать его. Ум - это невыносимый осёл, которого нужно укротить.
Так что в течение медитации нужно учитывать множество факторов, если мы желаем достичь спокойствия и тишины ума. Нам нужно изучить беспорядок, потому что только так мы сможем установить порядок. Необходимо узнать, что в нас есть внимательного и что в нас невнимательного.
Всегда, когда мы входим в медитацию, наш ум разделён на две части. Одна часть находится в состоянии внимания, а другая - в состоянии невнимания. И мы должны обратить внимание не на внимательную часть, а как раз на ту, которая в нас невнимательна. Когда нам удастся в глубине понять то, что есть невнимательного в нас и изучить процедуры для того, чтобы невнимательное стало внимательным, то мы достигнем спокойствия и тишины ума. Но мы должны быть рассудительными в медитации, осуждать самих себя, знать, что в нас невнимательного. Нам нужно стать сознательными в отношении того, что существует невнимательного в нас.
Когда я говорю, что мы должны владеть умом, тот, кто должен им владеть - это Сущность, Сознание. Пробуждая сознание, у нас становится больше сил над умом, и поэтому мы осознаём то несознательное, что есть в нас.
Нужно срочно и неотложно владеть умом, разговаривать с ним, осуждать его, стегать его плёткой воли и заставить его подчиниться. Эта дидактика относится ко Второму Сокровищу Жёлтого Дракона.
Моё реальное Существо - Самаэль Аун Веор - было перевоплощено в древнем Китае, и меня звали Чоу Ли. Я был инициатом Ордена Жёлтого Дракона. И у меня есть приказ вручить семь Сокровищ Жёлтого Дракона тому, кто пробудит сознание, проживая Революцию Диалектики и достигая Интегральной Революции.
Прежде всего, мы не должны идентифицироваться с умом, если действительно желаем получить наилучший результат от второго сокровища. Потому что если я чувствую себя единым с умом, говоря «я размышляю», «я думаю», то я утверждаю сумасбродство и не соответствую Доктрине Жёлтого Дракона. Существо не нуждается в раздумьях, потому что Существу не надо размышлять. Тот, кто размышляет – это ум. А Существо – это Существо и смысл существования Существа - это само Существо. Оно есть что есть, что всегда было и что всегда будет. Существо – это жизнь, которая пульсирует в каждом атоме, так же как пульсирует в каждом солнце. То, что думает - это не Существо. Тот, кто размышляет - это не Существо. В нас не воплощено всё Существо, в нас воплощена одна часть Существа - Сущность (Эссенция) или Будхата, это то, что в нас есть от Души, душевная часть, психический материал. Необходимо, чтобы живущая Сущность взяла верх над умом.
То, что анализирует в нас, это «Яи», потому что «Яи» - это не более чем формы ума, ментальные формы, которые надо расщепить и превратить в космическую пыль.
Изучим сейчас нечто особенное. Допустим, что кто-то растворил «Яи», уничтожил их. Допустим, что он не только растворил «Яи», но и создал ментальное тело. Ясно, что он получает интеллектуальную индивидуальность, однако он должен освободить себя даже от ментального тела, потому что само ментальное тело – каким бы совершенным оно ни было – тоже рамышляет и думает, а единственно возвышенный способ думать – это не думать. И до тех пора пока думается, ты не овладел самым возвышенным способом думать.
Существу не нужно думать. Оно есть то, что всегда было и что всегда будет. Так что, говоря в синтезе, надо покорить ум и допросить его. Нам не нужно подчинять чужие умы, потому что это чёрная магия. Нам не нужно владеть умом кого бы то ни было, потому что это колдовство самого худшего рода. То, что нам нужно, это подчинить наш собственный ум и владеть им.
Повторяю, в медитации есть две части: внимательная и невнимательная. Нам нужно осознать то, что есть в нас невнимательного. Становясь сознательными, мы можем заметить, что у невнимательной части есть множество факторов, например, сомнение. Есть много сомнений, много сомнений существует в человеческом уме. Откуда возникают эти сомнения? Рассмотрим, например, атеизм, материализм, мистицизм. Если мы их четвертуем, то увидим, что существует множество форм скептицизма, множество форм атеизма, множество форм материализма. Существуют люди, которые называют себя атеистическими материалистами. Тем не менее они боятся, например, чародейства, колдовства. Они уважают Природу и умеют видеть Бога в природе, но по-своему. Если заговорить с ними о духовных или религиозных делах, то они объявят себя атеистическими материалистами. Их атеизм - это не более чем начальная форма.
Есть другая форма материализма и атеизма: марксистско-ленинского типа, неверующего скептика. В глубине этот материалистический атеист чего-то ищет. Он хочет просто исчезнуть, не существовать, полностью себя уничтожить. Он ничего не хочет знать о божественной Монаде, он её ненавидит. Естественно, действуя таким образом, он будет расщеплён так, как он этого хочет, это его удовольствие. Он перестанет существовать и спустится в адские миры до гравитационного центра планеты. Таково его удовольствие – саморазрушиться. Он погибнет, но в глубине он продолжится, Сущность освободится и вернётся к новым эволюциям и пройдёт новые инволюции, вернётся снова к различным циклам выражения, чтобы упасть в тот же самый скептицизм и материализм. В итоге каким будет результат? Наступит день, когда все двери закроются окончательно, когда три тысячи циклов будут исчерпаны, тогда Сущность впитается в Монаду, которая, в свою очередь, войдёт в Универсальное Духовное Лоно Жизни, но не имея мастерства. Что на самом деле хочет эта Сущность? Что она ищет своим атеизмом? Каково её стремление? Её стремление – отвергнуть мастерство. В глубине это то, что она хочет. И она этого добивается. Она не ценит. И в конце становится божественной искрой, но искрой без мастерства.
Скептицизм имеет разные формы. Есть люди, которые называют себя католиками - апостольскими, римскими. И тем не менее в том, как они себя проявляют - они закостенелые материалисты и атеисты, хотя и ходят на службу по воскресеньям, причащаются и исповедуются. Это другая форма скептицизма.
Если мы проанализируем все когда-либо существовавшие формы скептицизма и материализма, то обнаружим, что нет одного скептицизма, нет одного материализма. В действительности существуют миллионы форм скептицизма и материализма. Миллионы - просто потому, что они ментальны. Это вещи ума. Скептицизм и материализм относятся к уму, а не к Существу.
Когда кто-то вышел далеко за пределы ума и осознал Истину, которая не относится ко времени, то, конечно же, он не сможет быть ни материалистом, ни атеистом.
Тот, кто хотя бы один раз слышал Глагол, находится далеко за пределами времени, за пределами ума. Атеизм происходит от ума, принадлежит уму, который подобен вееру. Формы материализма и атеизма настолько многочисленны и настолько разнообразны, что похожи на большой веер. Реальное же находится за пределами ума.
Атеист и материалист - невежды. Они никогда не слышали Глагол, они никогда не знали Божественного Слова, они никогда не проникали в поток звука.
Именно в уме зарождаются атеизм и материализм. Это формы ума, иллюзорные формы, которые не имеют никакой реальности. То, что действительно реально, не относится к уму. То, что действительно реально, находится далеко за пределами ума.
Важно освободиться от ума, чтобы познать реальное: не интеллектуально познать, а действительно и поистине испытать реальное.
Уделяя внимание тому, что невнимательно в нас, мы сможем увидеть различные формы скептицизма, неверования, сомнения и т.д. А уже заметив всякое сомнение, надо его четвертовать, рассечь на части, чтобы увидеть, что оно хочет на самом деле. Как только мы его полностью расчетвертовали, сомнение пропадает, не оставляя в уме никакого отпечатка, никаких воспоминаний, даже самых незначительных следов.
Когда мы наблюдаем то, что имеется невнимательного в нас, мы также видим борьбу антитезисов в уме. Именно тогда нужно четвертовать эти антитезисы, чтобы увидеть, что они действительно несут в себе. Также нужно рассечь на части воспоминания, эмоции, желания и беспокойства, которые игнорируются, которые неизвестно откуда и почему приходят.
Когда мы рассудительно видим необходимость призвать ум к вниманию, есть критическая точка, в которой мы устаём от ума, который уже не хочет подчиняться ни в какой форме, и тогда у нас не остаётся другого выхода, кроме как упрекать его, поговорить с ним строго, лицом к лицу, как со странным и неуместным субъектом. Надо хлестать его плёткой воли, осуждать его суровым словом, до тех пор пока мы не заставим его подчиниться. Нужно много раз разговаривать с умом, чтобы он понял. Если он не понимает, надо строгим образом призвать его к порядку.
Необходимо не идентифицироваться с умом. Надо хлестать ум, покорить его. Если он продолжает неистовствовать, то тогда нам придётся вновь браться за плеть и всыпать ему. Таким образом мы выходим из ума и приходим к Истине, к Тому, что действительно не относится ко времени.
Когда нам удаётся заглянуть в то, что не относится ко времени, мы можем испытать определённый радикально трансформирующий элемент. Существует определённый трансформирующий элемент, не относящийся ко времени. Мы можем испытать этот элемент только когда выходим за пределы ума. Нужно интенсивно бороться до тех пор пока нам не удастся выйти за пределы ума, чтобы достичь интимной самореализации Существа.
Вновь и вновь нам нужно достичь независимости от ума и войти в поток звука, в мир музыки, в мир, где звучит слово Элохимов, где действительно царствует Истина.
Пока мы остаёмся закупоренными в уме, что мы можем знать об истине? - То, что говорят другие. А что знаем мы? Самое важное – это не то, что говорят другие, а то, что мы сами испытали. Наша трудность заключается в том, как выйти за пределы ума. Для этого нам нужна наука, мудрость, чтобы освободиться, и она находится в Гносисе.
Когда мы думаем, что ум успокоен, когда мы думаем, что он в тишине, но при этом к нам не приходит никакой божественный опыт - это потому, что ум неспокоен и не находится в тишине. В глубине он продолжает бороться. В глубине он пустословит. Тогда посредством медитации нам нужно встретиться с ним лицом к лицу, поговорить с ним, осудить его и допросить его о том, что он хочет. Спросить его: «Ум, почему же ты неспокоен? И почему ты не оставишь меня в покое?» Ум даст какой-то ответ, а мы ответим ему другим объяснением, пытаясь убедить его. И если он не согласится на уговоры, у нас не остаётся другого выбора, кроме как подчинить его посредством осуждения и плётки воли.
Владение умом выходит за пределы медитации над противоположными силами. Так, например, на нас нападает мысль ненависти, зловещее воспоминание, и надо попытаться понять эту мысль, попытаться увидеть её антитезис, то есть любовь. Если есть любовь, то зачем эта ненависть? С какой целью?
Появляется, например, воспоминание какого-нибудь похотливого действия. Тогда нужно пронести через ум священную чашу и священное копьё и сказать: «Почему я должен осквернять святое своими нездоровыми мыслями?»
Если появляется воспоминание о высоком человеке, нужно увидеть его низким, и это будет правильным, потому что в синтезе находится ключ.
Полезно уметь всегда находить синтез, от тезиса переходить к антитезису. Но истина не находится ни в антитезисе, ни в тезисе. В тезисе и в антитезисе есть спор - и это то, что действительно является желательным: утверждение, отрицание, спор и решение. Утверждение плохой мысли, отрицание её посредством понимания её противоположности. Спор: надо спорить о том, что есть реального у одной и у другой части, пока не придём к мудрости и не оставим ум в спокойствии и тишине. Вот как надо практиковать.
Всё это является частью сознательных практик, наблюдения того, что есть невнимательного. Если мы просто скажем «Это воспоминание о высоком человеке» и напротив него поставим низкого - это неправильно. Правильно будет сказать: высокое и низкое - это не более чем два аспекта одной и той же вещи. Важно не высокое и не низкое, а то что действительно стоит за всем этим. Высокое и низкое - это два иллюзорных явления ума. Вот как достигается синтез и решение .
То, что невнимательно в нас - это то, что составлено из подсознания, бессвязности, множества всплывающих в уме воспоминаний, памяти прошлого, которая нападает снова и снова, из отбросов памяти и т.д.
Не надо ни принимать, ни отвергать элементы, которые составляют подсознание, просто надо осознать, что есть невнимательного. Тогда невнимательное станет внимательным в естественной и спонтанной форме. Невнимательное становится внимательным.
Нужно из обычной жизни сделать постоянную медитацию. Медитация - это не только действие, чтобы успокоить ум, когда мы находимся дома или в Люмициалах, но она также охватывает ежедневное течение жизни, чтобы жизнь превратилась фактически в постоянную медитацию. Вот как приходит на самом деле Истина.
Ум сам по себе - это эго. Нужно срочно уничтожить эго, чтобы осталась ментальная субстанция, из которой можно создать ментальное тело. Но всегда остаётся ум. Главное - освободиться от ума и, будучи свободным от него, надо научиться развиваться в мире Чистого Духа без ума. Уметь жить в этом потоке звука, который находится за пределами ума и который не относится ко времени.
То, что есть в уме – это невежество. Реальная Мудрость находится не в уме, она за пределами ума. Ум невежествен и поэтому постоянно совершает большое количество грубых ошибок.
Насколько упрямы те, кто прославляет ум, те, кто обещает ментальные силы, кто обучает других управлять чужим умом и т.п. Ум никого не сделал счастливым. Настоящее счастье находится далеко за пределами ума. Мы не можем познать счастье до тех пор пока не приобретём независимость от ума.
Сны принадлежат бессознанию. Когда мы пробуждаем сознание, мы покидаем сны. Сны - это не более, чем проекции ума. Я помню один случай, который пережил в высших мирах. Это было всего лишь мгновение оплошности. Я увидел, как из моего ума вышел сон. Я уже начал видеть этот сон, как вдруг я отреагировал посреди сна, так что он на секунду ускользнул из моего ума. Но поскольку я заметил этот процесс, я быстро удалился от этой закаменелой формы, которая выскользнула из моего собственного ума. Что было бы, если бы я спал? Я бы остался там, запутанным в этой ментальной форме. Когда кто-то пробуждён, он сразу же знает, что в один момент невнимания сон может выскочить - и человек останется погружённым в него всю ночь до рассвета.
То, что важно сделать в нас – это пробудить сознание, чтобы перестать видеть сны, чтобы перестать думать. Мышление - это космическая материя, это ум. Даже сам Астрал - не более чем кристаллизация ментальной материи. Физический мир – тоже сконденсированный ум. Так что ум - это материя, очень грубая материя - будь то в физическом состоянии или в так называемом астрально-манасическом, как говорят индусы. Во всяком случае, ум груб и материален как в астральном, так и в физическом.
Ум - это физическая или метафизическая материя, но это материя. Поэтому он не может сделать нас счастливыми. Чтобы познать подлинное счастье, истинную Мудрость, мы должны уйти от ума и жить в мире Существа - вот что важно.
Мы не отрицаем созидательную силу ума. Ясно, что всё, что существует - это сконденсированный ум. Но что нам от того? Разве ум принёс нам счастье? Мы можем творить чудеса при помощи ума, создавать множество вещей. Великие изобретения – это сконденсированный ум. Но подобные материализации не делают нас счастливыми.
Что нам нужно, так это стать независимыми, выйти из этой темницы материи, потому что ум – это материя. Надо выйти из материи, жить благодаря духу , как существа, как счастливые существа за пределами материи. Материя никого не может сделать счастливым. Она всегда груба, даже если принимает прекрасные формы.
Если мы ищем подлинное счастье, то мы найдём его не в материи, а в духе. Нужно освободиться от ума. Настоящее счастье приходит тогда, когда мы покидаем темницу ума. Мы не отрицаем, что ум может быть творцом вещей, изобретений, чудес, но приносит ли он нам счастье? Кто из нас счастлив?
Если ум не доставляет нам счастье, то нам нужно уйти от него, искать счастье в другом месте. Очевидно, мы обретём счастье в мире духа. Но то, что нам надо знать - это то, как обойти ум, как освободиться от ума. Это цель наших практик и учений, которые я предоставляю в гностических книгах и в этом Трактате Революционной Диалектики.
В нас существует 3% сознания и 97% подсознания. То сознательное, что у нас есть, должно обратиться к нашему бессознательному или подсознательному, чтобы осудить его и заставить его увидеть необходимость превратиться в сознательное. Необходимо, чтобы сознательная часть осудила подсознательную, т.е. сознательная часть должна обратиться к подсознательной части. Это очень важное психологическое упражнение, которое можно практиковать утром с восходом солнца. Таким образом бессознательные части постепенно становятся сознательными.
Свежие комментарии