Летнее солнцестояние.

 

21 июня 2015 года, в 20 часов 38 минут по Московскому времени Солнце, двигаясь по эклиптике, достигнет её наибольшего склонения и наступит астрономическое лето.

На широте Москвы Солнце поднимается над горизонтом на высоту более 57 градусов.

Солнцестояние — момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния — зимнее и летнее. В северном полушарии зимнее солнцестояние происходит 21 или 22 декабря и тогда наблюдается самый короткий день (и самая длинная ночь), а летнее — 20 или 21 июня и тогда наблюдается самая короткая ночь (и самый длинный день). В южном полушарии на указанные даты приходятся, сответственно, летнее и зимнее солнцестояния.В средних широтах, в течение года весной и в начале лета, Солнце каждый день поднимается всё выше над горизонтом, а в момент летнего солнцестояния останавливается и изменяет своё движение на обратное. Затем оно каждый день поднимается всё ниже и в конце концов, в момент зимнего солнцестояния, снова изменяет своё движение на обратное и начинает подниматься.В моменты солнцестояний Солнце в своём видимом движении по эклиптике наиболее удаляется от небесного экватора, достигает наибольшего склонения, северного или южного.Вследствие различных неравенств в движении Земли, эпохи солнцестояния колеблются на 1—2 дня. Летнее солнцестояние, когда Солнце имеет наибольшее северное склонение, настаёт в среднем 21 июня, этот день считается началом лета — Солнце вступает в знак Рака. Зимнее солнцестояние, при наибольшем южном склонении Солнца, настаёт 22 декабря и считается началом зимы — Солнце вступает в знак Козерога.В течение нескольких соседних дней солнцестояния Солнце почти не меняет склонения, его полуденные высоты в небе почти неизменны; отсюда и происходит само название солнцестояния. Из наблюдений высот Солнца около эпох обоих солнцестояний выводится величина наклона плоскости эклиптики к плоскости экватора.

Главным событием праздника считается первый луч Солнца, упавший на Землю утром в день измерения. Предназначение многих кругов в Европе и Скандинавии, например Стоунхенджа в Уилтшире, связывают с рассветом в день летнего солнцестояния так же, как и ряд каменных кругов в США и Канаде. Эти круги были солнцестояния. Он - словно золотой столб, вокруг стоячих камней и каменных кругов, связывающий расположены в энергетических точках Земли, аккумулировавших не только силу тысяч солнц, которые сияли с момента создания мира, но и надежды и молитвы тех, кто приходил и всё ещё приходит в эти места. Это были жрецы, друиды, целители, воины, монахи и обычные мужчины и женщины, которые считали слияние энергий Неба и Земли священным браком бога и богини в эти магические дни.

У праздника множество названий. В зависимости от местности и времени, его именовали Купала, Кресь (старорусское), Иван добрый, любовный, Иван-Купала, Иван-травник, Ярилин день (в Ярославской и Тверской губерниях), Сонцекрес (украинское), Духов-день (болгарское) и др.

Смысл слова можно понять, благодаря санскриту. Так, первая часть «купала» - ku – означает «земля, край». Вторая часть – pala – «сторож, хранитель, защитник, повелитель». Отсюда значение названия праздника – Защитник Земли или Повелитель Земли. Очевидно сходство с Гопала (Велескнига) – Божеством третьего месяца солнечного цикла (кола), начало которого приходилось на весеннее равноденствие. Владыка Земли и ее Повелитель – это один из эпитетов Солнца.

Общепринятое сегодня название Иван Купала происходит из слияния народной и христианской этимологий. В переводе с греческого, эпитет Креститель имеет так же значение «погружатель, купатель». После принятия христианства обряд был приурочен ко времени празднования дня рождения Иоанна Крестителя (24 июля).

Время празднования

До того, как на Руси распространилось христианство, Иван Купала отмечался в день летнего солнцестояния (20-22 июня). Позже, как было отмечено, празднование стало тесно связано с днем рождения Иоанна Предтечи (24 июня, по старому стилю, 7 июля – по новому). На сегодняшний день празднование не соответствует астрономическому солнечному равноденствию.

Согласно древнему народному календарю, Купала был одним из праздников, входивших в единый цикл: Аграфены Купальницы накануне и Петрова дня, следовавшего сразу после Купалы. В народе верили, что этот период года характеризуется пиком расцвета природы. Праздничный цикл сопровождался верой в то, что магическая сила стихий (огня, земли и воды) была наиболее великой. Именно поэтому люди стремились приобщиться к данной силе, воспользоваться её целительными, охранительными и очистительными возможностями на весь предстоящий год. Одновременно с этим, купальским праздникам приписывалась активность потусторонних сил, что весьма пугало народ.

Обряды на Купалу

С древности праздник Купалы отмечали в различных населённых пунктах по-разному, в зависимости от местных обычаев, природных и климатических особенностей местности и духовного уровня людей, принимавших участие в обрядах. Собственно, и по сей день существуют различия: Общины, объединенные главным смыслом обрядов, проводят их по своему обычаю.

 

Огонь

 

Неотъемлемый атрибут купальской ночи, когда принято разводить очищающие костры. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путём трения дерева об дерево. Вокруг очищающих костров плясали, и прыгали через них, чтобы быть счастливыми. Считалось, что в таком огне сгорают хворь и порча. Поэтому матери бросали в костер белье болевших ребятишек, а между кострами многие проводили скот. В некоторых местностях, помимо очищающих костров, поджигали бочки или колеса, и, надев на шесты, носили их – яркая символика солнца.

В некоторых областях Испании очищение огнём на Сан-Хуан приобрело весьма любопытные черты: костёр зажигается около 9 вечера, к одиннадцати он полностью прогорает, угли и головни разравнивают, и в полночь желающие очиститься разуваются, повязывают красные пояса и шейные платки и проходят босиком по углям. Иногда берут на плечи детей или стариков, иногда проходят по нескольку раз (деревня Сан-Педро Манрике).
Считалось, что дым иванова огня усиливает свойства растений, сообщая им волшебную, защитную или целебную силу: окуривали пучки укропа, ветки орешника, букетики медвежьего уха, девясила, связки лука и чеснока – после праздника букеты и связки развешивались в хозяйственных постройках и домах, служа оберегом и, по обстоятельствам, лекарством до следующего Иванова дня.

Вода

 

Вода в этот день приобретала магические свойства, как считалось в народе. С этого дня можно было купаться в источниках, так как из них выходила вся нечистая сила. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить (или возвратить) здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося специальные приговоры, чтобы поскорей выйти замуж.

Союз воды и огня, характерный для праздника Купалы, считался источником природной силы. Поэтому костры нередко разжигались на берегах рек. Так же в Иванову ночь гадали на венках, опущенных в воды рек.

 

Травы

 

Множество обычаев и приданий на Ивана Купала связано с растительностью. Собранные в праздничную ночь травы считались особенно целебными, своеобразными оберегами. Центральное место среди растительности в эту ночь занимал папоротник. Считалось, что цветок папоротника, расцветающий лишь на мгновение в полночь, точно укажет, где зарыт клад.

Травы и цветы собирали девушки, плели из них венки, а обережные растения крепили на поясе. Парни заранее готовили невысокое деревце берёзы или вербы – «марены» или «купалы». Девушки украшали деревце цветами и разноцветными лоскутками. Рядом водружался Ярило, изготовленный из соломы или глины, наряженный и украшенный венком, лентами. Кроме этого, кукле приделывали деревянный символ мужского достоинства, окрашенный в красный цвет. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец – для веселья, и малый погребальный костёр для сожжения куклы Ярилы.