Ригден: Вообще, я должен отметить, что у славян в дохристианский период была ещё сохранена символика, преимущественно ромбического типа. Славяне и балтийские народы, можно сказать, были практически последними индоевропейскими народами, которые долго и стойко сопротивлялись вмешательству христианской символики в их традиционные верования. Обращаю внимание, что христианство как религия к X веку уже значительно усилило свои позиции в мире в качестве инструмента политического влияния. А эти народы по большей части имели символику, ориентированную на духовное. Но, как я говорил, все изменения начинаются с символов. Если на богатую сакральную символику ираноязычных народов христианство начало оказывать своё влияние практически с VI века, германских народов — с VIII века, то на славян основательное наступление символов этой религии (в том числе и содержащих отрицательно воздействующие знаки) началось с X–XI веков.
Но благодаря своевременному вмешательству Агапита Печерского в этот процесс, в Киевской Руси были активированы именно позитивные символы, многие из которых (знаки «АллатРа», Аллат, ромбы, круги, равносторонние кресты) были хорошо известны и в дохристианский период. Агапит, по сути, обновил Знания, в том числе и о четырёх Сущностях, о духовном освобождении человека. Конечно, это было сделано не явно, а скрыто, но тем не менее. Так что благодаря духовной работе Агапита Печерского Врача Безмездного произошло обновление в большинстве своём именно позитивных знаков, что, естественно, сказалось на духовном будущем этих народов.
Анастасия: Да, и это очень чётко прослеживается по различным древним артефактам. Например, по символам и знакам, которые массово появились у славянских народов того времени, иконам с символом Аллата и знаком «АллатРа», народным вышивкам со священными сюжетами, распространению перстней фибул (украшения-застёжки для одежды), серёг, брошек с символами именно равносторонних крестов (а не длинных крестов) с атрибутикой четырёх Сущностей. Причём, что любопытно, в Древней Руси золотые и серебряные перстни с изображениями бытовали в городах, а вот в деревнях — медные с геометрическими узорами.
Рисунок 81. Вышивка с изображением старославянского капища и богини Макошь.
Богиня Макошь входила в состав верховных богов пантеона Киевской Руси дохристианского периода. Она являлась одной из главных славянских небесных покровительниц женского начала, плодородия, прядения и ткачества.
Рисунок 82. Образцы русской народной вышивки с изображением сакральных символов.
Рисунок 83. Элементы славянских вышивок.
Рисунок 84. Символика славян-вятичей (начало XII века; изображения с артефактов, найденных на территориях Московской, Калужской, части Смоленской, Брянской областей; Россия).
Рисунок 85. Христианские равносторонние кресты (XI–XIII вв.; Киевская Русь):
1) артефакты, найденные на территории бывшей Витебской губернии (Беларусь);
2) металлический крест-тельник (обнаружен в г. Полоцке, Витебская область, Беларусь);
3) металлический крест-тельник (найден в г. Борисов, Минская область, Беларусь);
4) крест с изображением Распятия (конец Х — начало ХI вв.; артефакт из г. Новогрудок, Гродненская область, Беларусь);
5) крест с изображением Распятия (конец Х — начало ХI вв.; артефакт из г. Полоцка, Витебская область, Беларусь).
Ригден: Как правило, внимание людей специально больше сосредотачивают на философии той или иной религии или политической идеологии, но не на знаках и уж тем более не на истинном предназначении этих знаков. А ведь некоторые из них являются рабочими и воздействуют на энергетическую конструкцию человека, работают на уровне подсознания, независимо от того, понимает это человек или нет. Людям следует повнимательнее присмотреться, какие именно знаки и символы окружают их дома, на работе и в других местах их жизнедеятельности. Изменить ситуацию в лучшую сторону, имея Знания, всегда можно, было бы на то желание самих людей и их реальная работа в этом направлении… Так вот, возвращаясь к разговору об «Оранте». Это не единственная икона с изображением Богородицы, где были нанесены эти символы и знаки.
Анастасия: Это верно, достаточно взглянуть на изображение чудотворной Остробрамской иконы Божией Матери (Виленская икона). Она находится в городе Вильнюсе (Литва) и сегодня весьма популярна в Литве, Украине, Беларуси, Польше, причём почитается как католиками, так и православными. С ней, конечно, связаны разные легенды, в том числе и о её происхождении из Корсуни (древнерусское название города Херсонеса, где был крещён киевский князь Владимир — отец Ярослава Мудрого). Ныне остатки этого города расположены в районе города Севастополя в Украине. Но символ полумесяца рожками вверх на этой иконе трудно не заметить.
Рисунок 86. Изображение Остробрамской иконы Божией Матери (Виленская икона).
Ригден: Многие такие изображения Девы Марии с полумесяцем рожками вверх стали появляться на Западе во времена возникновения и укрепления ордена тамплиеров (XII–XIII вв.). Вообще, надо отметить, что в предшествующий период времени с такой символикой в качестве божественного женского начала изображались и Богини из других культур. Например, иранская Богиня Ардвисура Анахита (в переводе с авестийского буквально «Ардви могучая, беспорочная») — богиня воды и плодородия, которой в священной книге «Авеста» («Яшт» V) посвящён отдельный гимн «Ардвисур-Яшт». Кстати говоря, первоначально слово Ардви имело значение источника всемирных вод, истекающего из божественного царства Света и дающего начало всей жизни (прототип Аллата).
Рисунок 87. Ардвисура Анахита, возносимая священной птицей. Фрагмент изображения на серебряной чаше (VI век, Иран (Персия); ныне находится в музее «Эрмитаж», г. Санкт-Петербург, Россия).
Или другой пример, связанный с древнеегипетской Богиней Исидой, культ почитания которой в древние времена был широко распространён как на Востоке, так и на Западе, например, в Малой Азии, Сирии, Греции, Италии, Галлии и других странах.
Анастасия: Да, даже во времена эллинизма культ Исиды пользовался широкой популярностью далеко за пределами Египта. Для масс её представляли как богиню женского начала, плодородия (созидания), богиню мореплавания. Но первое, что привлекает внимание в её типичном изображении — это её головной убор, атрибут в виде полумесяца рожками вверх и круга на нём («АллатРа»).
Рисунок 88. Атрибут головного убора древнеегипетской богини Исиды.
Ригден: В сокровенной трактовке её имя означало переходное состояние, то, что соединяло с иной сферой. Кстати говоря, в эпоху эллинизма трактовка священной символики того же крестово-купольного храма, как я уже говорил, во многом была заимствована из религиозных понятий Востока. Например, я уже упоминал в разговоре о греческом слове «апсида», означающем цилиндрическое помещение под центральным большим куполом или башней в крестово-купольном храме, о замковом камне («ключе»), «запирающем» свод. Символическое значение апсиды было заимствовано греками от сакрального значения имени богини Древнего Египта — Исиды и одного из её атрибутов — египетского креста анх, что означал «жизнь вечную», «ключ жизни», символ бессмертия. Апсида (от древнегреческого «αψίς» — «дуга, петля, свод, выступ», «то, что сводит, соединяет») — так греки именовали любую круглую форму: диск, шар, цилиндр, небесный свод.
Анастасия: Да, жрецы разных древних стран вынуждены были во многих случаях смириться с таким массовым почитанием «их стадами» «чужой богини». Им тяжело было побороть рост её популярности среди народов.
Ригден: Понятное дело. Жрецы не только с этим боролись, но и делали попытки это движение возглавить, по крайней мере, заимствовать какие-то обряды, элементы из этого культа, эпитеты для своих «местных» богинь, чтобы повысить их привлекательность, а значит, увеличить и свой доход. Однако со всеми этими «заимствованиями» частично копировались и основные знания. Настоящие же посвящённые, обладая знаниями о знаках и символах, понимали причину этой популярности в народе. Поэтому они сами, способствовали процессу распространения положительных знаков и символов, использовали любые средства и возможности, в том числе запечатлевая их в монументальной архитектуре, чтобы передать эти знания следующим поколениям. А позже это уже вылилось просто в традицию у разных народов, зачастую без понимания сути. Люди стали подражать, руководствуясь лишь общей, поверхностной философией, опытом прошлых поколений в архитектуре, искусстве.
Внимательному человеку достаточно посмотреть на архитектуру священных сооружений: храмов, церквей, других культовых строений, построенных как в древности, так и сейчас, находящихся на разных континентах, принадлежащих разным религиям. И он увидит, что в них отражены одни и те же основные духовные символы. Зачастую такие постройки представляют собой архитектурные решения в виде трансформации квадратной формы (означающей всё земное, человеческое) в сферическую (небесное, духовное), что, как я уже говорил, символизирует духовный рост, преобразование конструкции человека. По сути, это символ союза четырёх Сущностей человека, достижения их единства при главенствовании Души и её последующем освобождении. А последнее в архитектуре священных сооружений изображали в виде куба или символического обозначения его восьми вершин (часто, как навершие — восьмиконечную звезду). Позже прототип куба стали изображать в виде восьмиугольника, благодаря которому квадрат башни соединялся с кругом купола, как символ окончательной трансформации, качественного преображения природы человека и его выхода в духовную сферу.
То же самое касается и древнего искусства. Взять хотя бы геометрические узоры Востока, например, мусульманских дворцов и мечетей, а также книг, одежд, росписей посуды. В их основе арабески — квадраты, круги, треугольники, звёзды, многолепестковые цветы, переплетения, подобные лотосу и его стеблю. Кстати, последние в виде мотива мусульманского средневекового орнамента XII–XVI вв., представляющего собой соединение спирали с листьями вьюнка, называются ислими (на звание приведено в русской транскрипции), что в переводе с тюркского языка означает «исламский». На Востоке считается, что этот узор прославляет красоту земли, напоминает людям о райских садах, а также выражает идею символического духовного роста человека, отображённую в непрерывном развивающемся, цветущем побеге, путь которого включает в себя много вариантов его всевозможного роста, сплетение различных обстоятельств мира. А геометрические орнаменты в мусульманском искусстве Ближнего и Среднего Востока ещё в IX–XVI вв. именовались как гирих (название приведено в русской транскрипции; произошло от персидского слова, означающее «узел»). Замечу, что одними из самых распространённых символов являются восьмилучевая, пятилучевая и шестилучевая звёзды. А в общем геометрические орнаменты в мировоззрении исламской религии символизируют идеи единства, гармонии, порядка, по которым, согласно их верованию, существует Вселенная, созданная единым Богом, создателем всего сущего — Аллахом.
Эти символы также когда-то служили для передачи знаний, а сейчас для большинства людей являются просто объектами духовного созерцания, как те же мандалы для индийцев. Кстати, изначально для обозначения Будды также использовались только символы и знаки, как впрочем и в раннем христианстве для обозначения Христа. И уже гораздо позже с созданием института религии, например, того же буддизма, произошла персонификация Будды в качестве божества. Вообще, как я уже упоминал, геометрические знаки в орнаменте — это очень древняя традиция символической передачи знаний, которая существовала на Востоке ещё в доисламские времена. Такой орнамент раньше читался теми же арабами-кочевниками, словно открытая книга, понятная большинству.
Анастасия: Ну, Восток, в частности, ислам, это вообще целая история. Когда-то давно вы нам рассказали о пророке Мухаммеде. Это, в свою очередь, породило интерес к исламским традициям, культуре, искусству, архитектуре, литературе. У мусульман, как известно, главной святыней, местом паломничества считается город, где родился Мухаммед — Мекка. Это место расположено в небольшой долине среди гор. Ещё в доисламские времена Мекка уже была главным религиозным центром народов Аравийского полуострова, а Кааба (строение в форме большого куба) — общепризнанной разными народами Аравийского полуострова святыней. Кто и когда её построил пока учёным неизвестно. Но, что интересно, Кааба (русская транскрипция слова) в переводе с арабского означает куб. Ну, а если учесть, что куб, поставленный на угол (или с помеченным углом), с древних времён у народов мира является значимым духовным символом, указывающим на трансформацию, преобразование человека в Духовное Существо, занятная выходит история.
Согласно геометрии, куб — это правильный шестигранник, состоящий из 12 рёбер, 8 вершин (где в каждой сходиться по 3 ребра) и 6 граней, которые являются квадратами. Уместно вспомнить, что число 72 может быть представлено комбинацией 12 по 6. Опять-таки непростая символика чисел и геометрических значений.
Так вот, после того, как в Мекке господствующей религией стал ислам, основным местом паломничества мусульман там стала мечеть Масджид альХарам, где находится древняя святыня Кааба и, кстати говоря, Макам аль-Ибрахим — небольшая постройка с куполом, которую венчает символический знак Аллата. В ней находится камень с отпечатком стопы, который по легенде принадлежит пророку Ибрахиму (Аврааму).
Рисунок 89. Знак Аллата, венчающий купол Макам аль-Ибрахим в г. Мекка.
Ригден: Совершенно верно. В Коране (Сура 3. Аят 97) по поводу этого знака чётко прописано: «Там — ясные знамения для людей — место Ибрахима. И каждый, кто войдет в него, пребудет там в безопасности». Знак Аллата это как раз и есть символ достижения духовного освобождения — единственное возможное для человека состояние духовного преображения, открывающее путь в Вечность, в котором он только и может пребывать в безопасности от этого материального мира.
Анастасия: Согласна с вами, очень наглядно показано и чётко прописано, только люди этого словно не замечают, либо понимают по-своему, исходя из своих умозаключений жителя трёхмерного измерения. Их внимание больше сосредоточили на внешнем. Например, на наружную стену восточного угла Каабы, где встроена главная святыня мечети так называемый «Чёрный камень» (Хаджар аль-Асвад) — камень яйцевидной формы длиной в тридцать сантиметров. Учёные предполагают, что данный камень либо вулканического, либо метеоритного происхождения. Но суть не в этом. По арабскому древнему преданию ангел Джабраил (Архангел Гавриил в христианстве; в исламе, как известно, Джабраил является самым почитаемым ангелом, вещающим пророкам волю и откровения Аллаха) передал из рая Адаму, после его раскаяния, в знак божественного всепрощения Аллаха, белый камень как алтарь для молитвы на Земле, который и положил начало Каабе. Это случилось после того, как Адам и Хавва (Ева) были изгнаны из рая и разлучены, а потом, через много лет вновь встретили друг друга в районе Мекки. Согласно легенде, камень изначально был белый, но из-за человеческих грехов почернел.
Рисунок 90. Схематическое изображение фрагмента иллюстрации «Мухаммед получает своё первое откровение от ангела Джабраила», на котором изображён ангел Джабраил.
(Оригинал иллюстрации приведён в книге Джами ат-таварих (буквально «Сборник летописей»). Автор Рашид ад-Дин. Книга опубликована в г. Тебризе, Персия, в. Сейчас находится в коллекции Эдинбургской университетской библиотеки, Шотландия).
Согласно верованию исламской религии, Кааба в Мекке также считается «Домом Бога», «опрокинутой на землю частью неба», центром мироздания, стороной, куда должна быть направлена молитва любого мусульманина. Верующим вменяется, что каждый мусульманин должен хотя бы раз в жизни посетить Мекку, где совершить целый ряд церемоний, в том числе и семикратное обхождение вокруг Каабы, как символ божественного порядка, подчинения единому центру.
Но, если сопоставить всю эту информацию о святыне Кааба со Знаниями, получается, дело не во внешнем поклонении. Ведь энергетическая проекция духовно развитого человека в седьмом измерении напоминает форму куба, поставленного на один из углов! Куб с обозначением одного из углов — это символическая передача духовных знаний. А семь кругов — это символ постижения семи измерений!
Ригден: Совершенно верно. Зачастую в священнодействиях различных религий имеет место совершение какого-либо семикратного внешнего действия как символ достижения при жизни седьмого измерения, особого духовного шествия (духовного развития человека в течение жизни) по пути к Богу. Например, как ты правильно заметила, в исламе — это семикратное обхождение вокруг Каабы и ещё ряд священнодействий, связанных с числом семь. Это обусловлено мусульманскими верованиями, что трон Аллаха находится в раю на вершине седьмого неба, где «Лотос крайнего предела» (Си драт аль-мунтаха). Есть такое эзотерическое течение ислама — суфизм, который оказал большое влияние на религиозную догматику, философию, литературу, этику, поэзию мусульман Востока.
Кстати говоря, в стиле суфийских рубаи писал и знаменитый учёный, поэт Омар Хайям. Так вот, в суфизме духовное познание, путь к Богу — это семь духовных ступеней на пути самосовершенствования (тарикат; от арабского «тарика» (слово приведено в русской транскрипции)— «дорога»; «путь к истине»). Они именуются как макам (в переводе с арабского — «местоположение», «позиция», «стоянка») — духовное, стабильное состояние, которое достигает суфий на каждой стадии; «стоянка» тариката. Путь к Богу описывается как символическое пересечение так называемых «Семи долин».
Анастасия: Да, у этих символических «семи долин» в суфизме весьма поэтические названия. Первая — Долина Поисков, где человек расстаётся со всеми своими земными желаниями. Во второй — Долине Любви он пытается найти Бога как единственного Возлюбленного. В третьей — Долине Интуитивного знания суфий только начинает познавать Бога, воспринимать свет Истины. В четвёртой — Долине Разделения ищущий Бога окончательно должен расстаться со своими зависимостями и желаниями. В пятой — Долине Объединения — осознать Единство мира. В шестой — Долине Восхищения — созерцать и прочувствовать океан Божественной Любви. И в седьмой — Долине Смерти происходит утрата человеческого «Я», эгоцентризма и слияние Души ищущего с Богом, согласно пониманию суфиев. Состояние сознания, когда исчезает «Я» и в человеке остаётся только одно божественное, истинная сущность, суфии называют «фана» («небытие»), схожее с буддийской Нирваной.
Ригден: Верно, таковы их ассоциативные понятия духовных ступеней по пути к Богу. К слову сказать, и в буддизме, по сути, то же самое, есть шесть последовательных ступеней совершенства, ведущих к просветлению и освобождению, достижению Нирваны. Только они именуются «парамита», что в переводе с санскрита означает «переправа», «средство спасения», «то, при помощи чего достигается противоположный берег» (Нирвана).
Анастасия: Да, те же самые ступени, что и у суфиев, отражены в более ранних верованиях Индии — в буддизме, а ещё ранее в индуизме. Шесть совершенств — парамит.
Первая парамита — совершенство в щедрости подаяния. Ведь под ним в буддизме понимается как раз внутренняя работа над собой, отрыв от привязанности к материальным вещам, удобствам, накоплению, жажде обладания, власти. А также стремление к прекращению круга страданий от бесконечных земных желаний (у суфиев в первой Долине ищущий также расстаётся со всеми своими земными желаниями), преобразование из эгоиста в щедрого человека, способного бескорыстно отдать, поделиться, помочь, творить добро не ради выгоды и собственной славы.
Вторая парамита — совершенство в нравственности. Нравственная чистота является базовой для других этапов самосовершенствования, позволяет открыть двери в духовный мир (суфии на этом этапе пытаются найти Бога через свои возвышенные чувства). Она выражается в совершенствовании дисциплины ума, совершении благих мыслей, поступков и дел, соблюдении этических моральных общечеловеческих принципов. Ну и конечно же, этому этапу в буддизме, как и в любой другой религии, приписывается соблюдение обетов и правил, определённых данной религией.
Третья парамита — совершенство в терпении. Это развитие самоконтроля (у суфиев начальный этап познания Бога, восприятие света Истины). Укрощение волнения, отрицательных эмоций, своего гнева, разочарования, депрессии, стойкое преодоление любых трудностей, жизненных проблем, совершенствование силы воли.
Четвёртая парамита — совершенство в усердии. По сути, это умение владеть собой, получать радость в добродетельных деяниях, удовольствие от любого труда, продуцирование мыслей, направленных только к просветлению. Благодаря чему человек расстаётся со своей собственной ленью, завистью, ревностью, эгоистичными желаниями (у суфиев ищущий должен окончательно расстаться со своими зависимостями и желаниями).
Пятая парамита — совершенство медитации. Буддисты именуют этот этап ещё «всеохватывающим осознанием», «созерцанием» (у суфиев это два этапа: осознание Единства мира и созерцание), когда человек прекращает видеть сужено мир от эгоистического наблюдателя и через взор внутри себя начинает видеть настоящую реальность мира, практикуя медитации. Тогда он начинает понимать, что такое настоящая реальность, для него открывается многообразие миров. Человек начинает понимать, что такое иллюзия ума, у него становится доминирующим желание познания настоящего мира. Считается, что четыре других совершенства создают благоприятное поле, на котором духовный росток, зарождённый в медитации, впоследствии даст свой зрелый плод.
Шестая парамита — совершенство запредельной (интуитивной) мудрости. Качественное духовное преображение человека, духовное пробуждение. Обретение чистого первоначального восприятия, лишённого всяких мыслей, достижение высоких непонятийных форм сознания (в суфизме — утрата человеческого «Я», слияние Души ищущего с Богом), духовное видение, когда восприятие всей Реальности идёт мгновенно, без участия понятийного человеческого ума, которому нужен язык, образы, земные ассоциации и категории представлений.
Ригден: Да, такова их концептуальная схема достижения Нирваны. Кстати, шестой этап интуитивного знания у них именуется Праджня-парамита («prajña» в переводе с санскрита означает «мудрость», «понимание»). С этим именем связывают женщину-бодхисатву, Матерь Просветления, богиню Высшей Совершенной Мудрости (Интуиции).
Её изображают, как правило, с четырьмя руками, сидящей в позе лотоса на большом цветке лотоса. Две руки показывают знак (мудру) поворота колеса Дхармы — символ достижения просветления, духовной трансформации. В правой боковой руке у неё находится штандарт с драгоценностью Чинтамани, в левой боковой руке изображена книга на лотосе. Вообще, если углубиться в древнеиндийскую философию, то эта богиня Высшей Интуиции есть, по сути, символ творящей силы Аллата. Буддисты в своей религии, дабы она чем-то отличалась от индуизма, обходят стороной понятия Души и Бога. Но что я хочу сказать, это не означает, что приближаясь к завершающему этапу духовного пути, человек этого не чувствует в себе, я имею в виду Душу и Бога. Наоборот, это состояние высшего интуитивного всезнания и всепонимания как раз и достигается человеком, когда он при помощи духовных инструментов познаёт, что такое Душа и благодаря ежедневному духовному труду над собой максимально приближается к ней своей Личностью, восстанавливает через Душу связь с Богом. Другой вопрос, что из всей армии верующих до конца духовного пути доходят единицы, остальные лишь философствуют, не меняя своей человеческой сути.
Рисунок 91. Женщина-бодхисатва, Матерь Просветления, богиня Высшей Совершенной Мудрости — Праджняпарамита (скульптура XIII века; обнаружена возле храма Сингасари, расположенного недалеко от г. Маланг на острове Ява; Национальный музей Индонезии в г. Джакарта).
Свежие комментарии