Глава 6 ЧЕТВЕРТАЯ СТУПЕНЬ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ. РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ ПОСРЕДСТВОМ ПОСТОЯННОГО ПРИМЕНЕНИЯ УПРАЖНЕНИЙ В СОВОКУПНОСТИ С УСВОЕНИЕМ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ФИЛОСОФСКИХ КОНЦЕПЦИЙ (СИСТЕМНЫЕ МЕТОДЫ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ)
1. СТРУКТУРА И НАЗНАЧЕНИЕ СИСТЕМНЫХ МЕТОДОВ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
К системным методам самосовершенствования следует отнести методы, охватывающие все стороны самосовершенствования: оздоровление и поддержание в здоровом состоянии тела, образ жизни, мировоззрение, морально‑этические нормы, психическое развитие, духовное развитие.
На этой ступени самосовершенствования в основном используются самовнушения, описанные в главе 2 как йоговские самовнушения. Допустимо также использование различного вида внушений, приведенных также в главе 2.
1.1. Четыре направления высшей йоги
К системным методам самосовершенствования относятся высшие направления йоги в совокупности с Хатха‑йогой. Высшие направления йоги: Раджа‑йога, Карма‑йога, Жнани‑йога, Бхакти‑йога. Хатха‑йога, хотя и считается входящей в состав Раджа‑йоги, должна быть насущной потребностью не только тех, кто идет по пути Раджа‑йоги, но и всех, кто идет по пути Карма‑йоги, Жнани‑йоги, Бхакти‑йоги. Без Хатха‑йоги не могут быть достигнуты стабильные результаты в психическом и духовном развитии с помощью высшей йоги.
Раджа‑йога с помощью психических упражнений помогает реализовать скрытые силы человека, подчинить его воле чувственные процессы, развить и укрепить саму волю. С помощью Раджа‑йоги ум человека может быть направлен не только на внешний мир с возможностью влияния на других людей, но и сконцентрирован на каком‑нибудь внутреннем свойстве, раскрывая которое человек получает новые знания. Весь путь в Раджа‑йоге представляется в виде восьми ступеней освоения (с учетом освоения Хатха‑йоги):
Первая ступень. Моральные заповеди. Вторая ступень. Кодекс личного поведения на основе самодисциплины.
Третья ступень. Асаны. Очищение тела (внутреннее и внешнее).
Четвертая ступень. Пранаяма — управление дыханием с помощью системы дыхательных упражнений.
Пятая ступень. Партьяхара — освобождение ума от влияния чувств, отход от чувственного восприятия.
Шестая ступень. Дхарана — сосредоточение.
Седьмая ступень. Дхияна — созерцание (медитация) — процесс вникания в сущность объекта сосредоточения.
Восьмая ступень. Самадхи — состояние сверхсознания в результате глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с предметом созерцания. Карма‑йога есть йога действия, путь труда, деятельности. По этому пути идут люди, получающие наслаждение от своей работы, те, которые верят в работу ради работы. «Карма»— санскритское слово, означает «действие» (это слово применяется и к закону духовных причин и следствий, о котором мы уже говорили). Карма‑йога учит, каким образом человек может пройти через жизнь, непрерывно действуя, но не создавая своей деятельностью для себя новой цепи причин и следствий. Для этого нужно перестать действовать эгоистически. Человек должен трудиться ради труда, а совсем не ради результатов. Чтобы понять идею Карма‑йоги, не требуется большого изучения и знания, как для Жнани‑йоги, и не требуется той тренировки, которая нужна для Раджа‑йоги. Последователь Карма‑йоги просто стремится вести честную жизнь, делать свою работу возможно лучшим образом, не увлекаясь идеей вознаграждения. Это дает ему возможность проникнуться сознанием истины, касающейся его собственной природы. Внутреннее сознание развивается в нем постепенно, по мере того как он переходит из одной жизни в другую, до тех пор, пока он, наконец, не достигает высокой стадии внутреннего развития.
Жнани‑йога («жнани» произошло от санскритскго корня «жна», соответствующего славянскому корню «зна») есть йога знания, или йога мудрости. Ей следуют люди научного интеллектуального типа, которые стремятся к рассуждениям, доказательствам, опытам и к классификациям фактов и явлений. Это путь ученого. Последователь этой формы йоги обыкновенно очень склонен к метафизике.
Примеры практики Жнани‑йоги можно видеть в лице многих великих философов древнего и настоящего времени. Все лица, изучающие философию йогов, более или менее касаются «йоги знаний» (хотя некоторые из них утверждают, что они идут по одному из других трех путей).
Многие последователи йогов идут как бы одновременно по нескольким путям, хотя их внутренняя природа всегда заставляет их любить один путь более другого. При этом следует заметить, что истинный жнани‑йог, так же как раджа‑йог и карма‑йог, должен владеть Хатха‑йогой.
Кроме указанных направлений высшей йоги существует еще одно направление — Бхакти‑йога. Бхак‑ти‑йога дает возможность достигнуть цели высшей йоги (слияния с Абсолютом) с помощью силы любви к высшим силам, к Абсолюту.
Самый древний индийский источник, содержащий йоговские идеи — Веды. Эта литература содержит как поэзию, так и прозу. Основные философские, этические и религиозные концепции Вед комментируются в Упанишадах, представляющих собой философско‑этическое руководство по йоге, передаваемое в виде тайных знаний учителем ученику. Известны более 100 Упанишад. Последняя из них написана в XVI веке. 13 наиболее важных составлено в период между VII и IV веком до нашей эры. Они представляют попытку осознания и причинного объяснения мира. В них ставились следующие философские вопросы: Откуда мы? Куда идем? Какая неизменяемая сущность стоит за непрерывно меняющимся миром? Упанишады не сводятся только к описанию результатов созерцания внешнего мира и анализу его конкретных и абстрактных форм, но указывают пути физического и духовного совершенствования личности. Основные техники йоги упомянуты и в книге «Бхагавадгита», представляющей собой часть древнеиндийского эпоса «Махаб‑харата», который предположительно составлен в пред‑буддийский период (до IV века до н. э.). Большая заслуга в систематизации йоги принадлежит Патан‑джали. В своей книге «Йога‑сутра» он излагает основные принципы философии, психологии и этики йоги, а также правила медитации. Патанджали различает 8 ступеней в структуре практики йоги.
Йоги считают Веды абсолютным познанием, которое время не в состоянии опровергнуть. Согласно философам‑ведантистам за видимым разнообразием природы кроется абсолютный дух (Абсолют) — единственный создатель и источник реальности.
В соответствии с ведическим представлением индивиды не представляют ничего другого, кроме как реализацию абсолютного начала. Вот почему очень естественно выглядит и конечная цель индуистской этики — достижение единства индивидуального «Я» с абсолютным началом.
1.2. Буддизм
Согласно учению буддизма мир не имеет ни начала, ни конца — никто его не создал, он вечен. В учении Будды центральную роль играет доктрина перерождения, согласно которой после смерти человек рождается вновь другим существом, сохраняя при этом опыт предыдущих перерождений. С этой точки зрения отдельная жизнь рассматривается как учеба в одном из классов бесконечной по времени школы, предельная цель которой — достижение состояния совершенства — нирваны (по‑санскритски «нирвана» означает «выйти наружу», что можно интерпретировать как «охлаждение эмоциональной жизни»).
Характерной особенностью раннего буддизма в морально‑этическом аспекте является отрицание активной роли богов и выдвижение на первый план моральных ценностей, вырабатываемых непрерывно совершенствующейся личностью в целях достижения нирваны. Но с течением времени начинается постепенная деформация основных философских и этических принципов буддизма. В I веке н. э. снова возрождается идея о божественном начале, о Боге — созидателе и хранителе мира, а Будде приписывается роль, подобная роли Христа в христианстве. В дальнейшем наметилось разделение буддизма на два вида: эзотерический (труднодоступный, тайный) буддизм — хи‑наяма и экзотерический (доступный для непосвященных) буддизм — махаяна. В эзотерическом буддизме в (противоположность раннему) считается, что состояние нирваны достижимо в рамках отдельной человеческой жизни. В своей основной разновидности (система махаяна) экзотерический буддизм теряет большую часть логических формулировок учения Будды и в значительной степени опирается на интуицию. В основе учения Будды лежат так называемые «четыре благородные истины»:
1. Жизнь есть страдание.
2. Желание — причина страдания.
3. Страдания можно прекратить.
4. Существует способ прекращения страданий, приводящий к нирване.
Путь к прекращению страданий содержит восемь ступеней:
1‑я ступень. Правильные представления — принятие четырех истин.
2‑я ступень. Правильные стремления — желание достигнуть нирваны.
3‑я ступень. Воздержание от лжи.
4‑я ступень. Воздержание от насилия по отношению к другим существам.
5‑я ступень. Добывание средств к существованию честным способом.
6‑я ступень. Правильные усилия, состоящие: в предотвращении появления плохих качеств, в создании благ, которых ранее не существовало, в увеличении благ, которые имелись.
7‑я ступень. Правильные мысли — тело, чувства и эмоции не должны отождествляться с «Я»; не следует рассматривать предметы, с которыми мы связаны, как свою собственность.
8‑я ступень. Правильная медитация — на страстях, источником которых является тело, на страдании, которое порождается чувствами, на непостоянстве наших представлений, на условиях существования.
По сравнению с индийским буддизмом, где практикуется суровый аскетизм в отношении питания, японский буддизм гораздо мягче.
В дзен‑буддизме, в отличие от раннего буддизма, считается, что просветление может быть достигнуто внезапно, без присущей йоге или буддизму поэтапной подготовки личности. Для этого практикующему достаточно освободиться от своих эмоциональных контактов с окружающим миром. Согласно этическим принципам дзен человек имеет в себе задатки, которые способны помочь ему построить свое собственное счастье и превозмочь существующие трудности.
1.3. Даосизм
Даосизм возник в древнем Китае на основе фило‑софско‑этических представлений сект «спокойных», появившихся в Китае еще до конфуцианства («спокойные» провозглашали усовершенствование личности как высшую цель человеческой жизни; они признавали реальность существования внешнего мира и утверждали, что познание внешнего мира может быть достигнуто лишь при устойчивом равновесии внутреннего мира).
Первой книгой о даосизме была книга Лаоцзы. Недостаточная ясность некоторых отдельных частей в книге Лаоцзы является причиной взаимоисключающих оценок понятия «дао». Некоторые исследователи даосизма отмечают, что «дао» является интуитивно постигаемым понятием и не поддается точному переводу, но в школе философов‑даосов оно, видимо, означало и закон, то есть природу вещей. Другие считают, что «дао» является синтетическим понятием, означающим саму жизнь. Иногда понятие «дао» интерпретируется как естественный закон природы, независимый от роли верховного божества.
Даосизм, так же как йога и буддизм, создал идеал совершенной личности, которая представляла собой психически раскованного человека, достигшего полного слияния с природой. Даосы достигли замечательных успехов в области траволечения, иглоукалывания и других способов целительства, некоторые из них сегодня представляют исключительно большой интерес. С целью физического и духовного усовершенствования даосы разработали процедуры, подобные системе йоги.
В книге «И‑цзин» («Книга перемен»), составленной 3000 лет до н. э., содержится основная идея даосизма, заключающаяся в том, что каждое явление или объект образованы противоположностями Инь и Ян. Весь мир представляется как непрерывная циркуляция мягкого начала Инь (также женского или лунного) и твердого начала Ян (мужского или солнечного).
1.4. Конфуцианство
В основе философско‑этического учения Конфуция, возникшего в Китае почти одновременно с буддизмом в Индии, стояли человек и представление о его совершенстве и счастье.
Согласно учению Конфуция для интеллектуального роста личности необходимо установить контроль над эмоциями посредством их гармонизации. Культивированная личность — это человек, владеющий своими эмоциями в такой степени, чтобы трудности «пути», по которому он идет, были не в состоянии заставить его изменить своим принципам (по поводу «пути»: каждый человек пребывает в пути; проходя путь от рождения до смерти, человек встречается с радостями и невзгодами. Одной из причин несчастий человека является недостаточное эмоциональное совершенство и неподготовленность к «пути»). При этом насилие над собственной личностью и над другими людьми неприемлемо. Необходимо пользоваться убеждением для воздействия и на собственную личность, и на других людей. Особенно важен метод убеждения при воздействии на других людей. Конфуций считал, что прежде чем начать какие‑либо действия по отношению к другому человеку, нужно подумать: справедливо ли будет, если это случится со мной. В то же время не нужно приспосабливаться к другим людям и слепо им следовать, а оставаться верным своим собственным принципам.
Этическая система Конфуция, представленная в учении о правилах «ли» (правила «ли» устанавливают нормы нравственного и культурного поведения), является важным средством гармонизации эмоций. Эта система регламентирует формы поведения отдельной личности, виды межличностных контактов, взаимодействие между личностью и социальной средой, а также между отдельными социальными группами и классами.
1.5. Интегральный системный метод
Каждый раздел (ветвь) йоги является путем, ведущим к одной и той же цели — к развитию человеческой личности. Но средства, с помощью которых достигается цель, различны. Тот, кто хочет достигнуть цели через бескорыстную деятельность, должен идти по пути Карма‑йоги. Тот, кто хочет достигнуть цели через развитие в себе силы воли и умственных способностей, развертывание своих внутренних свойств и скрытых сил, может следовать по пути Раджа‑йоги. Тот, кто следует к цели путем изучения, уяснения себе основных философских начал, может вступить на путь Жнани‑йоги; и, наконец, кто хочет при достижении цели через любовь соприкоснуться с единой жизнью, должен идти по пути Бхакти‑йоги.
Каждый из перечисленных йоговских системных методов самосовершенствования эффективен, если уделять ему достаточно внимания и времени. Но наиболее эффективен йоговский системный метод, включающий в себе основные элементы Раджа‑йоги, Жнана‑йоги, Карма‑йоги, Бхакти‑йоги, а также Хатха‑йоги, являющейся необходимой базой для занятий высшими видами йоги. Такой метод можно назвать интегральным системным методом. '
В третьем разделе этой книги дается интегральный метод самосовершенствования человека (в виде курса занятий).
2. ЙОГОВСКИЕ СИСТЕМНЫЕ МЕТОДЫ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ: ЧЕМ РУКОВОДСТВОВАТЬСЯ В СВОИХ ПОСТУПКАХ, ЧТОБЫ УСКОРИТЬ СВОЮ ДУХОВНУЮ ЭВОЛЮЦИЮ
2.1. Что следует считать нравственным. Мера определения добра и зла
Что следует считать нравственным? Что такое добро и зло? Эти очень важные для человека вопросы рассматривает этическая философия йогов, имеющая название дхарма. Дхарма — санскритское слово, переводимое многозначно: добродетель, долг, закон, праведность. Аткинсон определяет дхарму как «правило деятельности и жизни, наилучшее приспособление к требованиям индивидуальной души и наилучшим образом рассчитанное, чтобы содействовать достижению ею ближайшей высшей ступени развития». Если говорить о дхарме какого‑нибудь человека, следует подразумевать наивысший доступный ему образ действия, принимая во внимание его развитие и насущные потребности его души.
Основа учения дхармы заключается в том, что каждый человек должен жить соответственно требованиям лучшей стороны его природы, все равно, будет ли это лучшее зафиксировано в его душе посредством общечеловеческих, религиозных или философских ценностей, интуиции или совести или же указано его разумом в соответствии с законами общества (если быть более точным, это тройственное влияние фиксируется в душе человека в большей или меньшей степени, и «лучшая» сторона его натуры представляет собой сочетание всех этих трех влияний).
Согласно учению дхармы «добро» и «зло» — относительные понятия. Носителем безусловного «добра» является Абсолют; абсолютного же «зла» не существует, а относительное видимое нами зло, которое мы называем этими словами, есть просто или действие, являющееся результатом понимания добра, или действие, не вполне соответствующее наивысшему понятию о добре, свойственному лицу, совершающему данный поступок. Короче говоря, нет поступков, которые сами по себе были бы абсолютно «дурными» или «злыми», они могут считаться таковыми лишь постольку, поскольку они не соответствуют высшему пониманию «добра» тем человеком, который их совершает или наблюдает.
В процессе развития человечества взгляды на «добро» и «зло» меняются. В древние века люди многих племен и народов относились с уважением к человеку, совершающему такие поступки, если они направлены были против людей, стоявших вне его семьи или племени. Главным возражением против убийства соплеменника являлось указание на факт, что такой поступок ослаблял военную мощь и силу сопротивления племени, отсюда постепенно возникла мысль, что убийство есть «зло» в том случае, если жертвой его является соплеменник, и «добро», которое даже, предписывалось, если убиваемый принадлежит к чужому племени.
В настоящее время такое понимание добра и зла кажется неприемлемым, но, к сожалению, и сейчас существуют народы, которые в значительной своей части считают правильным убийство людей другой национальности и «захват» имущества, если предварительно была объявлена «война». Все различие между дикарем нецивилизованным человеком заключается в данном случае в том, что дикарь доводил свой взгляд до логического заключения, не дожидаясь объявления войны. Самое ужасное в том, что сейчас во многих точках планеты вспыхивают межнациональные конфликты даже без объявления войны. Не будем далеко ходить за примерами. В Советском Союзе за последние два года не раз вспыхивали жестокие межнациональные распри, сопровождавшиеся человеческими жертвами; появились многочисленные беженцы, оставшиеся без крова, без вещей, без средств существования.
В процессе развития человеческого общества возможны переоценки и в обратном направлении: не только «хорошее» становится «дурным» с течением времени, но многие «дурные» вещи перестают быть таковыми и начинают считаться хорошими и вполне уместными с точки зрения современных этических норм. В разные периоды истории многих народов на многие поступки было наложено табу, они считались дурными, потому что они не согласовались с общепринятыми религиозными или общественными взглядами данного времени; когда же обычаи изменяются, совершенствуются религиозные понятия и политический строй, табу снимается. Если говорить о нашей стране на этапе 20 века, то уместно в качестве примера переоценки в обратном направлении назвать отношение к роли ВКП(б), а затем КПСС в политическом, экономическом, социальном развитии страны, отношение к вождям революции и отношение к самой революции.
Если рассматривать какой‑либо из этапов развития человечества, то мы увидим, что у людей, стоящих на разных ступенях развития, существуют разные идеалы и что нет определенного и установленного общественного мерила добра и зла. Мы можем соглашаться относительно основных нравственных истин, но можем существенно разойтись во взглядах на второстепенные вопросы. Среднее умственное развитие и «совесть» народа выражается в законах и общественном мнении, хотя, можно сказать, законы всегда стоят немного позади даже средних идеалов, а средний уровень совести всегда немного опережает общепринятые правила поведения. Средний человек более или менее удовлетворяется законами, существующими в данное время, хотя некоторые из тех, на кого они ложатся тяжелым бременем, могут считать их слишком «суровыми» и основанными на призрачном понятии о «добре»; наоборот, людям, стоящим выше среднего уровня, господствующие законы кажутся часто основанными на слишком низких, отсталых идеалах и считаются ими нелепыми и несостоятельными.
На определенном этапе средний уровень развития общества, проявляющийся в законах и общественном мнении, начинает требовать от человека все большего уважения к интересам других людей, все чаще звучит призыв быть добрее. Это является следствием возникающего сознания родства всех людей между собой вследствие развивающегося познания единства всего во Вселенной. В то же время с поступков, относящихся исключительно к сфере личной мысли, жизни и деятельности человека, постепенно снимается табу. Если с каждым годом от человека ожидают все более «доброго» отношения к ближним, то, с другой стороны, ему предоставляется все больше и больше свободы и возможности получить свободное поле для гармонического проявления его деятельности, его вкусов, его чувства, его личности, его «Я». Блокада прекращается, табу снимают, и человеку начинают предоставлять возможность безбоязненно жить своей собственной жизнью, лишь бы он проявлял высшую степень доброжелательности по отношению к окружающим людям.
Йоговская дхарма, признавая относительность понятий «добра» и «зла», требует от человека, чтобы он руководствовался наивысшим, доступным ему понятием «добра» и чтобы совершал хорошие поступки ради самого «добра», а не потому, что этого требует закон, и чтобы его поступки были справедливыми даже в том случае, когда закон не достиг еще той высоты, которая доступна его нравственному сознанию. Если определенный поступок какого‑либо человека или группы людей воспринимается человеком как безнравственный, то он должен твердо считать его таковым, хотя закон и общественное мнение, соответствующее нравственному уровню общества, говорили
бы другое. Высокоразвитый человек всегда должен стоять впереди среднего уровня нравственных понятий общества.
Признавая, что поступки невежественных, грубых, бескультурных людей являются следствием низкого уровня их умственного и духовного развития и неспособности жить соответственно хотя бы самым элементарным идеалам нравственности, доступным и для них, дхарма утверждает право каждого человека решительно ограничить себя от вредоносных действий этих людей. Это решительное ограничение должно быть не в виде наказания, а в виде обуздания, в виде действий, направленных на их исправление. Мы должны относиться к этим людям как к нашим младшим братьям (невежественным, неразвитым, но все же братьям).
Одним из основных предписаний дхармы является соблюдение принципа: не осуждайте другого человека, в том числе человека, находящегося на более низком, чем вы, уровне морально‑этического и духовного развития. В самом деле, этот человек не смотрит вашими глазами и не находится на вашем месте, и вполне возможно, что он ближе к своему идеалу, чем вы к вашему, и, следовательно, у вас нет морального права судить его. Можно любителю осуждать задать вопрос: «Разве вы уже так близки к совершенству, что возводите свой идеал в абсолютный? Уверены ли вы, что ваш высший идеал и ваш лучший поступок выйдут с честью из испытания, если их подвести под мерку Абсолюта? Задумывались ли вы когда‑нибудь над тем, что если бы вы находились в точно таком же положении, в каком находятся осуждаемые вами люди, вы поступили бы так же, как и они?»
Какой идеал поведения предписывает учение дхармы? При рассмотрении этого вопроса учение о дхарме исходит из того, что душа человека есть нечто развивающееся, раскрывающееся. Она движется вперед, проходя ступень за ступенью от низшей к высшей, — от понятия о раздельности к постижению единства всего.
Это развитие есть цель жизни. Если это так, то все, что находится на пути этого развития, все то, что содействует ему, — есть «добро», есть «правильный» образ действия, а все то, что задерживает это развитие или стремится отсрочить его, должно считаться «злом» или «неправильным» образом действия («неправильным» поступком).
При подъеме по ступеням морально‑этического и духовного развития в какой‑либо определенный момент люди находятся на разных ступенях. Если человек поднимается на ступеньку вверх, для него это будет «добром», если опускается — «злом».
Если говорить об эмоциональных человеческих проявлениях, то можно сказать, что для высокоразвитой души питать чувства ненависти, мщения, ревности и т. п. будет «злом», так как это было бы возвращением к давно пройденным ступеням и шло бы вразрез со знанием и интуицией этого человека.
Закон эволюции, развития ведет человека ввысь. Все, что согласуется с этим законом, желательно и хорошо; все, что противоречит ему, нежелательно и дурно. Поэтому нужно жить сообразно вашему наивысшему идеалу, соответствующему цели жизни человека. Учитесь изгонять остатки прошлого и держать на привязи низшие животные свойства своей природы. Учитесь расти и развиваться до тех пор, пока вы не достигнете той ступени лестницы, с которой вы сможете оглянуться на прошлое и осознать, что дхарма стала для вас частью прошлого, ибо тогда вы достигнете осознания истинного «Я» и будете видеть вещи такими, каковы они на самом деле.
2.2. Как относиться к своему положению в обществе, к своему благополучию, а также к так называемым «ударам судьбы»
Все виды действий, поступков, мыслей образуют в кармическом механизме души человека так называемую карму, определяющую степень трудности существования в последующем физическом воплощении (земной жизни) человека. При этом карма проявляется согласно известной формуле: «Что посеешь, то и пожнешь». Страдающий в земной жизни и наслаждающийся жизнью одинаково пожинают плоды того, что они посеяли в прошлых воплощениях. Если человек живет счастливой жизнью, то он заслужил ее прежней допропорядочной жизнью, а если он допускает в жизни нечестные и преступные поступки и мышление, то он готовит себе будущее страдание.
Следствия поступков, слов, желаний и мыслей человека неизбежно возвращаются к нему либо в виде наказания и страдания, либо в виде счастья и радости. Вся земная жизнь человека есть результат его кармы. Следовательно, человек сам творит свою судьбу.
Есть определенная особенность кармы, которую нужно помнить: легкость кармы может быть для человека тяжким испытанием, ибо чрезвычайно редко человек поднимается среди благополучия на следующую ступень духовного развития. Исходя из этого лучше быть платящим, нежели получающим, ибо каждая плата (в виде определенных страданий) освобождает от пут кармы, между тем как получение определенных благ в земной жизни может крепче связать путами кармы.
Но эта особенность кармы актуальна прежде всего для тех, кто не знает механизма действия кармы. Тот, кто понимает суть кармы, старается даже и тогда, когда получает различные блага (материальные блага, положение в обществе, семейное благополучие) как следствие предыдущей земной жизни, не возгордиться, а побольше платить через добрые поступки, дела, мысли.
Человек, не знающий космических законов эволюции, и в частности закона причин и следствий, не сообразуется с ними и, направляемый эгоистическими побуждениями, совершает поступки, которые могут причинить ему страдания (чаще всего в следующем воплощении). Таким образом, незнание космических законов является для человека источником постоянных страданий. И до тех пор, пока он не будет знать законов эволюции (и прежде всего закона причин и следствий) и не будет их нарушать, он будет страдать, испытывая последствия своей плохой кармы.
Создавая карму, человек имеет дело с силой и ее последствиями. Он пользуется тремя видами сил, действующими в физическом мире через поступки, в тонком мире через желания, в ментальном мире через мысли. С каждым поступком, с каждым желанием, с каждой мыслью человек меняет свое отношение к космосу и отношение космоса к нему. Желания и мысли — наиболее важные источники кармы. Именно наши побуждения и мысли творят карму, поступки же — менее важный источник кармы (внутренняя жизнь влияет на карму человека значительно сильнее, чем его поступки, ибо любое действие является следствием определенных желаний и мыслей. Преступление в большинстве случаев — результат длительной внутренней подготовки). Поэтому человек должен тщательно следить за своими желаниями и своим мышлением. Вредные желания (причиняющие в настоящее время и в последствии ущерб физическому здоровью, психике или причиняющие вред другим людям) и отрицательные мысли (недобрые мысли, имеющие в качестве адресата отдельного человека или группу, коллектив людей) должны отбрасываться человеком в момент их зарождения. Желания и мысли человека должны быть положительными — вот самое важное условие создания хорошей кармы.
Человек не должен брать на себя функции выполнения закона кармы, мстя кому‑либо за причиненную ему обиду, оскорбление, неприятность. Собственная карма обидчика сама накажет его если ни в этом воплощении, так в следующем. Нанеся же удар мщения, человек делает свою карму более отрицательной, что отяготит его жизнь в этом или следующем воплощении. Поэтому человек должен прощать своих личных врагов.
В то же время человек должен противиться злу. Есть способы противиться злу, не усугубляя карму. Это словесный отпор, выполненный спокойно, с достоинством и без злобы в сердце, это и физический отпор, но этот отпор должен выполняться только с целью защиты себя или окружающих людей.
Человек никогда не должен возмущаться напастями неприятностей и несчастий (или хуже того, падать духом от этого), он не должен выплескивать свое плохое настроение на близких людей и вообще на других людей из‑за этих напастей, он не должен роптать на судьбу или Бога, на отсутствие справедливости. Такая реакция на то, что определено собственной кармой, только ухудшит эту карму (и через карму в этом или в следующем воплощении он будет снова наказан такими же или подобными неприятностями и несчастьями). Неприятности и несчастья нужно воспринимать с мудрым смирением (осознавая, откуда эти неприятности) и в то же время стойко и мужественно, ни на кого и ни на что не сетуя. Не опускаясь, никому не мстя, укрепив свой дух положительным мышлением, человек должен дальше идти по жизни, изменяя свою карму в положительную сторону.
Карма играет основную роль в духовной эволюции человека. Когда человек не относится сознательно к проблеме своего совершенствования, не может быть для него больших перемен в духовном плане из жизни в жизнь. Подъемы и падения удачной и неудачной судьбы, горести, сладости чередуются в земных жизнях при незначительном подъеме вверх (а часто и при отсутствии этого подъема). И только тогда, когда человек сознательно решается следовать космическим законам (и в частности, закону причин и следствий — закону кармы), жить не для себя, а для людей, тогда начинает ускоряться, причем как бы в геометрической прогрессии, его духовная эволюция. Человек, остановившийся в своем развитии, получает полный ливень кармы. Человек, вставший на пусть самосовершенствования, развивающий свои духовные силы и направляющий их на пользу своей духовной эволюции и на благо других людей, не только погашает свою карму, но и улучшает общечеловеческую карму.
3. ТЕХНИКА ЙОГОВСКИХ СИСТЕМНЫХ МЕТОДОВ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
3.1. Техника выполнения и методика освоения Карма‑йоги
Чем руководствуется карма‑йог
Тот, кто следует по пути Карма‑йоги, должен усвоить, что человек представляет собой одну из частиц, входящих в состав всего механизма жизни. Он имеет в нем свое место и должен принять участие в общей работе. Какое бы высокое положение он ни занимал, как бы ответственна ни была та роль, которую он исполняет, он ничто иное, как частица в общем механизме, и должен охотно исполнять свое назначение. И, наоборот, каким бы ничтожным он ни был и какое бы низкое положение ни занимал, он все‑таки частица, имеющая перед собой цель и работу. Мы должны хорошо играть наши роли не только потому, что мы работаем над своим развитием, но также потому, что Мировой разум пользуется нами, как шахматными фигурами в великой игре жизни. Мы далеки, конечно, от того, чтобы быть простыми автоматами, но наши интересы связаны с интересами всего человечества, и мы прикасаемся ко всему человечеству в некоторых точках.
Наши жизни служат нам не только для развития нашей личности, но от нас требуется, чтобы мы входили во взаимодействие с другими личностями, таким образом, чтобы содействовать человечеству в его духовном развитии. Нам может казаться, что данная работа бесполезна, как часть нашего собственного развития, но она, очевидно, нужна для выполнения какой‑нибудь части великого плана, и мы охотно должны исполнить нашу роль. Любая работа и любая деятельность имеют свой смысл, подобно тому как ход в шахматной игре, на первый взгляд кажущийся нелепым и бесцельным, при дальнейшей игре оказывается началом выполнения сложного плана. Поэтому истинный последователь Карма‑йоги предоставляет Мировому разуму направлять себя, зная, что это ведет к добру и что данный ход необходим для достижения определенных комбинаций или перемен в великой шахматной игре жизни, в которой принимают участие все люди.
Основа Карма‑йоги — это отсутствие привязанности к результатам своей работы. Отсутствие привязанности не означает, что человек должен подавлять в себе стремление к удовольствиям. Наоборот, Карма‑йога учит, что это правило, если его точно исполнять, приведет к тому, что мы будем извлекать наслаждения из всего. Вместо того, чтобы лишать человека удовольствий, оно много раз приумножает их. Различие заключается в том, что привязанный к благам жизни человек думает, что его счастье зависит от некоторых вещей или лиц, между тем как человек, достигший духовной свободы, понимает, что источник счастья находится в нем самом, а не вне его; поэтому он обладает способностью обращать в источник удовольствия такие обстоятельства, которые в другом человеке могли бы вызвать неудовольствие и даже страдание. Пока человек привязан к какому‑нибудь лицу или вещи настолько, что от них, как ему кажется, зависит его счастье, он является рабом этого лица или вещи. Но когда он освобождается от связывающих его влияний, он становится сам себе господином и обретает в себе в процессе свой работы счастье.
Отсутствие привязанности к плодам своей деятельности дает человеку уверенность, что его успехи в делах, его счастье не зависят от каких‑либо комбинаций внешних условий, а зависят от Мирового разума, который направляет его деятельность по истинному пути и поможет выйти благополучно из любого, даже, казалось бы, безнадежного положения. Это дает ему силу и мужество, неизвестные человеку, который свое счастье ставит в зависимость от успеха какого‑нибудь одного дела и который чувствует, что он будет повергнут в отчаяние, если в этом деле потерпит неудачу.
Если карма‑йогу приходится переходить из одной сферы деятельности в другую, он относится к этому спокойно, ибо он верит, что этот переход предопределен дружественными ему силами. И он продолжает работать также неустанно, как и ранее просто из любви к работе, и живо интересуется мастерским исполнением своей задачи. И благодаря этому он выполняет свою новую работу наилучшим образом. Но что касается результатов работы, т. е. вознаграждения и похвалы, то об этом он не заботится. Он может с таким же удовольствием приняться за следующую работу и забыть про ту, которая им была только что выполнена. Он не привязан к ней: она не запутала его в свои сети.
Люди, которые овладели Карма‑йогой, хотя и не заботятся о внешней, показной стороне жизни, тем не менее оказываются обеспеченными в достаточной мере для удовлетворения своих потребностей и приобретения жизненных удобств. Правда, потребностей у таких людей сравнительно немного, вкусы их просты и выражаются в желании иметь немного вещей, но лучших. Такие люди привлекают к себе средства существования так же, как дерево или растение всасывает питательные вещества из почвы и воздуха. Они не гонятся за богатством, точно так же, как и за счастьем, и, однако, счастье приходит к ним непрошеное, а средства существования в нужные моменты как бы оказываются под рукой. Человек, освободившийся от пут материальной жизни, испытывает от того только, что он живет, такую радость, какую человек, привязанный к плодам своей деятельности, никогда не испытает даже в моменты самых крупных успехов.
Достижение цели и ощущение счастья для очень многих людей оказываются несовместимыми. Для них все, к чему они стремятся как к предполагаемому источнику счастья, когда оно, наконец, достигнуто, оказывается носящим в себе жало страдания. Но как только они перестают смотреть на вещи как на источник счастья и начинают видеть в них лишь случайности жизни, сопутствующие обстоятельства, тогда яд нейтрализуется, и укол жала становится нечувствительным. Если человек смотрит на славу как на то, что принесет ему давно желанное счастье, то, достигнув известности, он найдет, что его успех принес ему так много тяжелого, что оно уничтожает радость его достижения. Но к тому, кто освобожден и работает ради любви к труду, не позволяя себе привязываться к результатам своей деятельности, слава может прийти как случайность, и связанная с ней боль не будет им испытана.
Не только достижение славы ради славы (ради удовлетворения тщеславия) или жизненная установка на приобретение вещи ради вещи открывает доступ к душевной дисгармонии (а часто и к страданию, несчастью). Этой участи удостаивается в большинстве случаев и корыстная любовь. Йоги проповедуют доктрину любви: любовь к ближнему, любовь ко всем людям, любовь к Абсолюту. И в то же время они считают, что, если любовь корыстная, она влечет за собой страдание. Когда мы говорим, что любим данное лицо, мы обыкновенно подразумеваем, что мы хотим, чтобы это лицо любило нас, и мы бываем несчастны, если на нашу любовь не отвечают взаимностью. Истинная любовь не такова. Бескорыстная любовь не требует ответного чувства. Ее радость заключается в счастье любимого лица, а не в эгоистическом желании взаимности. В случае бескорыстной любви любящий человек готов отдать все, что он имеет (в физическом, материально‑этическом, духовном плане), в случае же корыстной любви любящий человек прежде всего ставит определенные эгоистические условия своему объекту любви. Образно говоря, истинную любовь можно представить как сияние солнца, а эгоистическую любовь как водоворот, стремящийся втянуть в себя все попавшее в зону его действия.
Когда любящий человек в случае эгоистической любви лишается любви другого человека, счастье исчезает из его жизни; в этом случае этот человек является рабом обстоятельств — рабом страстей и чувств другого человека. Привязанность его такова, что он должен претерпеть страдания вследствие разочарования, невнимания или измены. И обыкновенно ом испытывает такие страдания, потому что такая любовь, будучи смертной, должна умереть, и смерть ее доставит большие мучения и страдания тому, кто основывает на ней свое счастье. Любовь же освобожденного и не имеющего корыстных привязанностей человека совершенно иная. Эта любовь не менее сильная, а, наоборот, более глубокая, чем та, о которой говорилось выше. Она не находится в зависимости от проявления любви со стороны другого человека. Эта любовь — чистая любовь, а не то страстное, эгоистическое чувство, которое многими считается настоящей любовью, а на самом же деле есть лишь ее бледная подделка.
Известно выражение: «находить в труде утешение». Другими словами можно сказать, что при любой жизненной неудаче, при любом душевном дискомфорте можно обратиться к великому утешителю — труду. И поэтому Карма‑йога призывает: при жизненных неудачах не унывай, не испытывай такого чувства, как будто тебе надо порвать со всем, не кричи в приступе боли и скорби. Тебе надо совершить необходимую в данный момент работу, и никто не может выполнить ее так хорошо, как ты. Твоя жизнь имеет свой смысл, свою цель. Поэтому иди опять назад, туда, где всего жарче кипит бой. Играй хорошо свою роль, справляйся с предстоящими тебе на сегодняшний день задачами, исполняй те обязанности, которые ты считаешь возложенными на себя. Все это часть развития твоей души и развития человечества. Пусть кажущаяся пустота и ничтожество твоей деятельности не приводят тебя в уныние и не внушают тебе отвращение. Все это имеет свой смысл. Но остерегайся запутаться в сетях увлечения плодами своей деятель ности, остерегайся желания вознаграждения. Пусть твои глаза будут открыты и ум не омрачен. Не думай, что ты можешь отстраниться от битвы. Если твоя карма направила тебя туда, где царит кипучая деятельность — действуй. Это единственная возможность выбраться из условий, которые тебя волнуют и смущают. Ты не можешь уйти от своей кармы; ты должен исчерпать и использовать ее. В конце концов ты будешь вознагражден.
Мы не случайно находимся в данных условиях существования, в данной стране, данной семье, при данных обстоятельствах. Все это обусловлено нашей собственной кармой, в связи с кармой окружающих. Поэтому, если мы поставили себе целью избавиться от этой кармической обстановки, от всей сложной совокупности отдельных и коллективных кармических сплетений, мы должны прежде всего изжить свою карму.
Совокупность карм, определяющая нашу страну, семью, близких и друзей, а также и обстоятельства нашей жизни, ставит перед нами определенный ряд обязанностей по отношению ко всему окружающему — к семье, народу, государству и т. д. Другими словами, наша карма определяет наши обязанности, наш долг ко всему и ко всем.
Долг погашается его уплатой, то есть выполнением. Этим путем устраняется наша кармическая задолженность, погашается наша карма (и вследствие этого устраняются препятствия к духовному освобождению).
Часто возникает вопрос, что считать именно нашим долгом? Многим приходит на ум, что они поставлены в условия, не соответствующие ни их способностям, ни их силам. Им кажется, что то, что должен выполнять другой, более подходит им, чем ему: с его задачей они справились бы легче и лучше его, их же работа является и непосильной и, иной раз, унизительной или грязной. Но согласно учению Карма‑йоги, во‑первых, не существует грязной или унизительной работы; во‑вторых, из упомянутых выше соображений о долге вытекает, что мы не можем быть поставлены в условия, не подходящие нам. Напротив, они как раз являются для нас возможностью, и притом единственной, подняться на следующую ступень. Показательна в этом отношении выдержка из «Бхагавад‑Гиты»: «Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и полный недостатков, чем в совершенстве исполнять долг другого. Чужая дхарма полна опасностей».
То, к чему должен стремиться человек — это не наслаждение, а знание. Причина несчастья многих людей заключается в том, что они по своему неразумению ставят на первое место наслаждение. К счастью, человек, стремящийся к наслаждению, в конце концов может понять свою ошибку, пройдя через страдания, душевный дискомфорт, беды. Это понимание приводит его к выводу, что из пережитых удовольствий и страданий можно извлечь пользу — получить полезные жизненные уроки, ибо человек столько же учится от зла, сколько от добра. Сильные люди извлекают из неприятностей больше уроков, чем из радости, бедность дает более богатые уроки жизни, чем богатство, и «удары судьбы» лучше возбуждают жажду борьбы чем похвалы.
Говоря о знании, к которому должен стремиться человек, следует сказать, что знание не приходит извне. Вивекананда писал: «Всякое знание, как временное, так и духовное, заключается в человеческом уме. Во многих случаях оно не открыто и остается сокрытым, но когда покров медленно снимается, мь> говорим, что „мы учимся“, и успехи в знании измеряются быстротой процесса этого раскрытия».
Все в нашей жизни обусловливается кармой, трудом, работой. Никто ничего не может получить, если того не заслужил. Повседневная жизнь подтверждает справедливость этого положения. Человек может всю: свою жизнь бороться за приобретение богатства. Он может обманывать людей, но, наконец, убеждается что не заслужил богатства, и жизнь становится ем> в тягость. Мы можем накапливать вещи для нашего физического наслаждения, но лишь то, что мы заслужили, действительно нам принадлежит. Глупец может купить огромное количество книг, и они будут стоять в его библиотеке, но прочесть он сможет лишь то, что заслужил (и эта заслуга дается кармой). Наша карме определяет, чего мы заслуживаем, что мы можем ус воить в данный момент.
Да, мы ответственны и отвечаем через карму за наши прошлые деяния. Но в то же время мы имеем в себе силу (через осознание себя в этом мире, через благородные действия и поступки, совершенные в данной жизни) сделать себя тем, чем хотим быть.
Люди работают, руководствуясь различными мотивами; без мотива не может быть и работы. Неко торые люди жаждут славы, и они работают для славы Одни хотят иметь деньги, и они работают для денег Другие жаждут власти, и они работают для власти Третьи хотят попасть на небо, они и трудятся, чтобы достичь своего. Иные хотят оставить после себя имя. Цо нужно работать ради работы. По этому поводу Вивекананда писал: «Всякая устремленная наружу сила, следующая за корыстным побуждением, тут же и исчерпывается; она не вызовет возврата к вам силы; будучи же сдержанна, она даст в результате развитие силы. Это самообладание выковывает сильную волю, мощный характер».
Продолжение на стр 13
Свежие комментарии