СМЕРТЬ. ПЕРЕХОД В НАШ МИР
Что есть жизнь и что есть смерть? Жизнь не имеет конца, но имеет начало.
Но, быстро возразите вы, если чему-то положено начало, то конец неминуем!
Не совсем так. Получив когда-то начало, жизнь периодически видоизменяется и только. В одной целой жизни человек проживает большое количество «поджизней», которые дают материал для самосовершенствования и самовоспитания. Это движение по самой жизни, с периодическим попаданием в «поджизни», которые проходят на Земле или её дублях, длится до тех пор, пока сам человек не постигнет глубинного смысла, не поймёт истины философии жизни в целом, не определит своё место в АБСОЛЮТЕ.
Ладно, с жизнью кое-как разобрались. Не совсем понятно, но как мог старался объяснить. Так, а что же такое смерть? Смерти в действительности не существует, есть только изменения в форме сознания. Смерть — это конец программы, пауза между «поджизнями», смена отслужившего свой срок физического тела. Физическое тело умерло, но душа, которая оживляла это тело — жива. В момент смерти физического тела она отделяется от него и переходит в наш мир или, если угодно, возвращается домой. Я это прочувствовал на себе.
Я видел своё физическое тело, лежащим в номере гостиницы, и не испытывал к нему никаких чувств, я смотрел на него, как на какую-то ненужную вещь и возвращаться в него у меня не было никакого желания.
Сам механизм «переселения души» рано или поздно каждый землянин прочувствует на себе. В технику я вдаваться особенно не буду, так как она останется приблизительной, а всё приблизительное способно только расстроить любознательного человека. Кратко расскажу об ощущениях умирающего человека.
Нормальный переход — это простое и спокойное погружение в приятный, а иногда и блаженный, восстанавливающий силы сон. В течение этого периода астральное тело отделяется от физического. Это конец программы. Через какое-то время человек приходит в сознание уже у нас, в адаптационном центре.
Клиническая смерть — провал сознания (врачи констатируют смерть).
Человек ощущает выход из физического тела, видит его, слышит людей, пытающихся привести его в сознание. Затем возникает образ тёмного туннеля. В известной вам книге доктора Моуди, да и у других авторов, приводятся примеры из жизни больных, перенесших клиническую смерть.
Если человек не исчерпал свою программу, если находясь подсознательно в этом туннеле, он хочет вернуться, сознавая, что многого не успел сделать, что у него ещё есть силы, что он несёт ответственность за оставшихся — он вернётся. Если же человек ничего не ощущает кроме усталости и желания лишь одного: добраться до конца туннеля — он не вернётся, его программа исчерпана.
Клиническая смерть для многих является вторым пришествием, преддверием подведения итогов или переосмысливания прожитой жизни.
То есть, либо человек уходит и здесь, у нас, делая выводы из прожитой «поджизни», обретает новую направленность, либо возвращается и, так или иначе, но начинает жить по-новому.
Не сказал бы, что от этого перехода получаешь огромное удовольствие, но что-то завораживающее в этом есть. Дойдя до конца туннеля, будто проваливаешься. Ощущение полёта и падения одновременно. Вероятно, это можно сравнить с ощущениями парашютиста, который находится в свободном падении. И свет, ослепительный и приятный для глаз свет. Затеи толчок и секунд 10 резкая боль во всём теле. Свет рассеивается, проступают очертания предметов и лица людей. «Где я? В больнице? Что случилось?» — один ряд вопросов. Другой ряд: «Как я здесь оказался?». И наконец, облегчение: «Слав Богу, дома. Вернулся.» Всё, что я сейчас сообщил, я испытал сам. Так, что, это из первых рук.
В зависимости от показаний психических характеристик, назначается срок пребывания в адаптационном центре, так как стресс от подобного путешествия достаточно сильный. После пробуждения душу обычно встречают родственники и друзья, совершившие ранее свой переход к нам.
Свежие комментарии