Глава 11.
ОБЗОР СОВРЕМЕННЫХ ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ.
МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ И ПУТЬ.
Современный мир предлагает искателю широчайший спектр учений. В первую очередь, это традиционные религии. В России наиболее распространено христианство в православном варианте. Католическая версия приживается плохо, западные версии современного протестантизма (так называемый неопротестантизм) получают популярность только в том случае, когда они вколачиваются в сознание последователей с помощью специальных зомбирующих технологий. Немалое распространение имеет так называемый народный протестантизм, в котором наиболее значительными направлениями оказываются баптизм и различные секты.
Вслед за православием по степени распространённости с большим отрывом от других традиций идёт ислам, затем буддизм.
В какой степени духовные искатели могут рассчитывать, что путь традиционных религий действительно приведёт их к Богу? Дерзну высказать некоторые свои соображения. Тут многое зависит от глубины мотивации человека. Не секрет, что подавляющее большинство священнослужителей традиционных религий во многом потеряли ключи к сокровенным знаниям, которые были заключены в учениях изначально. Эти знания в основном сохранялись в тайных орденах, обществах и братствах, иногда примыкавших к религиозным и церковным институтам (например, некоторые католические и суфийские ордена), иногда противостоящих им, как розенкрейцеры и масоны. Наиболее сокровенная часть христианства - школа исихазма и умного делания - была сохранена в институте старчества, который хотя и имел некоторые трения с официальными церковными структурами, никогда не становился в жёсткую оппозицию к Священному Синоду или Московскому Патриархату. Русское православие не имело института посвящённых, но зато прославилось мощным институтом святых и праведников. Сегодня ситуация изменилась. Церковные институты всех традиционных религий окончательно сформировались, сложились в мощные разветвлённые организации, построенные по корпоративным принципам и отстаивающие свои корпоративные цели. Тем не менее церковные институты продолжают играть важную роль в человеческом обществе, поддерживая нравственные устои и консолидируя народы и этносы, создавая у них ощущение единой исторической судьбы. Упразднение религиозных институтов или даже сужение их роли очень быстро приведёт к нравственной деградации народа. Вместе с тем любой, кто знает внутреннюю ситуацию в современных церквях традиционных религий, вынужден признать, что интенсивная духовность там, увы, не приветствуется. Охранительно-консервативные взгляды там явно преобладают над творческими подходами. Церковная бюрократия по степени формализма значительно превосходит советскую партийную бюрократию времен позднего застоя. Потому все зависит от вас. Если вы стремитесь получить более прочную опору в жизни, ощущение причастности к мощной организации, которая решает за вас многие проблемы, связанные с чувством личной ответственности и персональным жизненным выбором, то это ваше. Я знал людей преимущественно интеллектуального склада, с обостренным интересом к национальной истории, которые заявляли, что вернувшись к вере предков, они наконец обрели себя и свой духовный дом. Если же вы ищете высоких мистических переживаний, просветления и непосредственного контакта с Высшей Реальностью, то - не взыщите: духовная традиция современной церкви во многом утратила знания, помогающие достичь этого состояния. В современной христианской церкви, касается ли это католичества или православия, очень сильны тенденции протестантского рационализма. Сокровенные знания, связанные с искусством умной молитвы или духовного преображения, сохранились только среди отдельных духовных подвижников и старцев.
Духовные чада искателей-мусульман могут рассчитывать на получение высоких мистических переживаний в той мере, в какой конкретные священнослужители ислама связаны с суфийской мистической традицией. То же можно сказать и о буддизме.
Церковь и её религиозное учение всегда помогает человеку обрести душевное спокойствие, очиститься нравственно, обрести единомышленников и почувствовать твёрдую духовную почву под ногами. Но полагать, что подошедший туда неофит получит надёжную систему, направленную на достижение высоких состояний сознания, просветление и духовное озарение, было бы наивно. Но конечно, институт церкви не ставит перед собой цель помогать мирянам в достижении просветлённого сознания. Более всего церковь озабочена, чтобы паства пребывала в послушании, хотя бы формальном, и не проявляла никакого интереса к альтернативным формам духовности - эзотерическим учениям, традициям Востока, Индии, Китая и другим конкурирующим религиям. Искателю будет не просто в лоне церкви среди агрессивно настроенной паствы, которая не любит тех, кто отличается от неё. Духовный наставник может не благословить его на интенсивную духовную практику, сославшись на то, что им пока ещё не пройдены низшие ступени служения. Возможно, он будет прав, но весьма вероятно, что запрет будет продиктован соображениями осторожности, сделавшейся рефлексом, неискоренимой привычкой ограничивать инициативу ученика на всякий случай, из страха, что тот сделает духовную ошибку. Распознавать, прав ли его духовник, придётся самому искателю, и никто не знает, удастся ли ему это. Если неофит будет часто спорить со своим духовным отцом и откровенно не выполнять его наставления, тогда само пребывание в церкви и возможность участвовать в таинствах окажется под вопросом.
Всё это не означает, что посещая церковь, человек никогда больше не найдёт Бога. Просто ему придётся делать очень серьёзные дополнительные и самостоятельные усилия, отовсюду собирая знания об искусстве умного делания и усердно практикуясь в этом занятии. Если он живёт при этом чистой нравственной жизнью и общается с хорошим наставником, то имеет все шансы добиться высоких духовных результатов при условии, что он обладает достаточными внутренними накоплениями.
По-видимому, в аналогичном положении находится и устремлённый к постижению Божественной Реальности последователь ислама, которому придётся восполнять недостающую информацию о внутренней работе из литературы по суфизму и искать мастеров, связанных с духовными орденами. Дай Бог, чтобы это были действительно миролюбивые эзотерические организации, а не экстремистские, преследующие тайные политические цели.
Так же и буддист, желающий достичь подлинного просветления, должен заниматься ежедневной медитативной практикой, читать мантры и духовную литературу, посещать семинары лам и мастеров, приезжающих из Индии, Непала, США. Тогда его религиозность будет подкреплена сокровенной мудростью и внутренней работой.
Есть ещё один очень важный для новообращённого в религию вопрос - откуда он пришёл в эту традицию? Если он был атеистом и уверовал в Бога, то это одна картина, но если он, например, исповедовал восточный эзотеризм, то его переход в другую конфессию оказывается окрашенным в совершенно иные краски. Церковь требует, чтобы человек покаялся в прошлых духовных заблуждениях и отверг любое восточное учение как разновидность сатанизма. В этом случае церковь и церковная община принимают его в своё лоно, и он может даже на какое-то время почувствовать больший психологический комфорт, нежели раньше. Довольно часто бывает, что человек духовно расслабляется, перестает искать и останавливается в своём развитии.
С Андреем я знаком 15 лет. Некоторое время он блуждал по разным школам и системам, пока не остановился на раджа-йоге. Он усердно медитировал, занимался пранаямой, не менее часа в день пребывал в различных асанах, перешёл на вегетарианскую диету, пел мантры, читал йогическую литературу. Андрей специально устроился на работу охранником, чтобы иметь побольше времени для занятий. Однако в какой-то момент его духовное продвижение застопорилось, и Андрей решил форсировать занятия, удвоив время медитаций. Именно в этот момент он поговорил со мной, и я настойчиво посоветовал ему не рисковать, снизить нагрузку и вернуться к прежнему режиму медитаций, лишь слегка разнообразив их. Он не послушал меня. В результате он почувствовал сильный перегрев в организме и разочаровался в своей практике. В это время он познакомился с женщиной, которая активно посещала церковь и работала в киоске православной литературы. Через некоторое время он полностью переориентировался на православную традицию и проклял все свои предыдущие искания. Затем он исчез из моего поля зрения.
Вновь встретился с ним я примерно через полтора года и обнаружил разительные перемены: Андрей стал есть мясо, курить, выпивать, и объяснял своё поведение возвратом к глубинным русским корням, почувствовать которые ему мешал "проклятый Восток". Он признался, что регулярно, два раза в неделю, посещает церковь и, несмотря на весь свой далеко не святой образ жизни, получает за один раз столько благодати, сколько никогда не получал.
Значит, лишь эзотерические учения дают сегодня возможность приблизиться к Высшему Началу?
Важно, чтобы учения были живыми, имели настоящих учителей, наставников, хорошую систему подготовки. Многие традиции, к сожалению, выдохлись, утратили живую энергию и представляют лишь исторический интерес. Другие системы сами по себе тупиковые. Разумеется, много зависит от дороги, но не меньше и от путника. Плохой ученик, поставленный в самые благоприятные условия и получивший прекрасные возможности, всё равно вряд ли сумеет ими воспользоваться. Плохой ученик, не способный использовать преимущества высокого пути одним своим присутствием в серьёзной традиции как бы отягощает карму данного направления. А искренний и преданный ученик, попавший в безблагодатную школу или систему, сможет не только извлечь из нее какую-то пользу для себя и даже до какой-то степени продвинуться на волне первичного энтузиазма, но и влить в эгрегор этого затухающего учения порцию свежей энергии. Правда, первичный энтузиазм вместе с надеждами в конце концов испаряется, а человек в зависимости от степени духовных повреждений, полученных в результате столкновения с тупиковой традицией, либо уходит на поиски новой системы, либо бросает заниматься духовным совершенствованием вообще.
Убеждён: современные мировые религии могут быть не только общественным институтом, дающим чувство нравственной опоры и облегчающим бремя жизни, но и реальным путем к Богу лишь в том случае, если прихожанин делает не просто духовные усилия, но сверхусилия. Желательно, чтобы он всерьёз занимался духовной практикой и применял бы в своей внутренней работе методы сокровенного, эзотерического характера. Речь идёт не о монахах и отшельниках, достигающих святости с помощью упорного труда, поста и молитвы, а о мирянах, видящих в религии не просто убежище от проблем, а мост, ведущий в духовный мир. Религиозный человек должен стать человеком эзотерического уровня. Для этого нужно обратиться к сакральному ядру своей же религии, и совсем не обязательно создавать духовный гибрид из православной религии и космогонии розенкрейцеров или соединять ислам и буддийскую медитацию. Практика показывает: чтобы успешно осуществлять подобный синтез, человек должен обладать широким сознанием, высоким духом и чистым сердцем, как это рекомендует искателю теософия.
Поставим вопрос по-другому: если человек уже выбрал какое-либо эзотерическое учение, может ли он принадлежать к какой-либо религии? Сами церковные институты жёстко возражают против любых попыток увлечения другими системами - они настаивают на исключительности своего пути и считают недопустимым соединение своей традиции с любой другой. Но в данном случае речь идёт не о религиозных ортодоксах, а о свободных духовных искателях. Существуют разные ответы на этот вопрос. Одни эзотерические учения считают, что для их последователей параллельное следование какой-либо религии не нужно или, по крайней мере, излишне. Другие эзотерические учения, такие как, например, теософия считают, что истинный теософ должен проявлять миролюбие, веротерпимость и обладать широтой сознания, а значит, вполне может принадлежать к христианской, мусульманской, индуистской или буддийской религии. История теософского общества зафиксировала подобные примеры. Французский эзотерик-традиционалист Рене Генон пошёл в своих высказываниях ещё дальше. Он заявил, что подлинный духовный искатель обязательно должен исповедовать и какую-либо экзотерическую религию, помогающую ему ощутить почву под ногами, лучше почувствовать историю и культуру родины.
Лично для меня несомненно одно - даже если человек выбрал какое-либо эзотерическое учение в качестве основного пути, то, поскольку он воплощён в России, он не может не учитывать, что духовным стержнем страны в течение тысячи лет остаётся православие. Неуважительное отношение к вере предков делает невозможным серьёзное духовное продвижение.
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ И ДВИЖЕНИЯ
А теперь рассмотрим главные эзотерические учения и движения, которые в наибольшей степени распространены в России. Это традиционная йога, даоские школы, суфийские учения, учение Дона Хуана в изложении Кастанеды, система Гурджиева, Интегральная веданта Ауробиндо, учение Кришнамурти, Агни Йога, учение Бхагавад-Дхармы.
Как говорили миссионеры Ордена иезуитов, местные условия решают очень много. Один из главных вопросов, который меня при этом интересует - насколько реально с помощью современной российской версии данного учения добиться просветления и духовной реализации.
Традиционная йога распространена в России в нескольких основных формах: хатха-йога включает в себя набор асан, мудр и бандх и направлена на оздоровление физического тела, раджа-йога преследует исключительно духовные цели, слияние с Богом, наконец, синтетическая йога, которая не разделяет физическое и духовное начало, а рассматривает их как две грани единого целого. К таким вариантам йоги относится, с моей точки зрения, учение современного индийского учителя Айенгара. Если раджа-йога в чистом виде - удел избранных одиночек, и число центров, практикующих эту традицию в России, крайне ограничено, то хатха-йога или же смешанная раджа-хатха-йога распространены куда шире, а последователи этого пути склонны объединяться друг с другом. В одной только Москве существуют несколько десятков разнообразных йогических групп и центров. Многие из них занимаются по книгам, но некоторые последователи классической йоги ездили в Индию, где общались с мастерами и учителями.
Чего можно достичь, следуя йогическим путём в наши дни в России? Я не разделяю мнения, существующего в некоторых эзотерических кругах, согласно которому путь древней классической йоги устарел, не нужен для приближающегося золотого века и закрыт "сверху" Высшим Разумом. Человеку трудно понять пути Бога, но убеждён, что, как сказано в восточных текстах, Бог приветствует человека на любом пути, лишь бы тот приближался к Высшему, а не удалялся от него. Кундолини-йога - а хатха и раджа-йоги предполагают подъём энергии кундалини через все чакры к тысячелепестковому лотосу, находящемуся в макушке, - трудна и опасна. Отсутствие реального учителя затрудняет продвижение, а чрезмерное усердие чревато ухудшением здоровья и даже психической неадекватностью. Но если следовать всем советам йоги точно и овладевать йогическими умениями постепенно, то результат в виде улучшения здоровья, повышения психоэнергетического здоровья и развития способности к концентрации не замедлит прийти. Будет ли этого достаточно для того, чтобы поднять энергию кундалини, провести её сквозь чакры и выполнить задачу божественной самореализации, чего добивается каждый истинный йогин?
Это зависит от нескольких условий - от кармических накоплений ученика, условий его жизни, уровня теоретической подготовки и наличия серьёзного духовного учителя. Мне известен случай, когда искренний и глубоко очищенный человек, изолированно живший в глухой провинции, едва ли не заболел психически от энергетического перегрева в результате подъёма кундалини. Чтобы подъём энергий был безопасным и устойчивым, требуется чистая экологическая среда. В отравленной атмосфере города осуществить такой подъём значительно труднее, чем в горах или даже на подмосковной даче. Если же подъём кундалини был частичным, и энергия не поднялась до чакры сахасрара для встречи со своей мужской ипостасью, богом Шивой, или высшим "Я" и остановилась на уровне одной из нижних чакр, это может нанести вред духовной природе ученика. Человек может сделаться раздражительным, неподвижным, упрямым, то есть кристаллизоваться в своих недостатках, которые после такого энергетического закрепления будут поддаваться переплавке с большим трудом, нежели до всякой работы с энергией. (Об опасностях такой ложной кристаллизации мы поговорим отдельно.)
Хоть я и не считаю путь кундалини-йоги или раджа-йоги закрытым "сверху", предполагаю, что Бог вряд ли будет поддерживать слишком пассивных в миру искателей этого типа. Если на заблудшее человеческое общество ещё можно как-то повлиять, то сделать это могут прежде всего герои и подвижники духа, а не йоги, ищущие просветления лично для себя. Бог же будет помогать лучшим из йогов в той мере, в какой они готовы в дальнейшем делиться накопленным с другими людьми.
Даосские школы менее распространены в России и, в основном, связаны с всевозможными системами восточных единоборств. Мне практически неизвестны случаи, когда человек, идя даосским путём, не занимался при этом какой-нибудь борьбой. Информация о даосизме, этой сокровенной восточной традиции, стала появляться в России значительно позже, нежели информация о йоге. Подлинных мастеров, реально идущих путём Дао и добившихся серьёзных результатов, очень мало. Есть несколько человек, прекрасно владеющих физической и энергетической стороной единоборств, но, на мой взгляд (возможно, я ошибаюсь), они пока не достигли той степени просветления и свободы, о которой говорят Лао-Цзы и Чжуан-Цзы. Безусловно, они могут ввести своих учеников в даосскую традицию через обучение упражнениям, основам цигуна, дыхательной тренировке, правильной медитации. Но сумеют ли они подключить человека к непрерывной энергетической цепи мастеров, составляющих сущность высокой древней традиции? И вообще, в какой степени она жива сегодня?
Я не могу ответить на эти вопросы. Мне известно, что самые серьёзные из российских даосов не раз были в Китае, встречались с мастерами из Шаолиня, лично общались с такими известными популяризаторами даосизма, как Мантэк Чиа и Сью Минтаи. Наиболее аутентично и глубоко даосская традиция, с моей точки зрения, преподается во Всероссийской федерации шаолиньского ушу, возглавляемой востоковедом Алексеем Масловым. Энтузиазм молодых людей, посещающих школы ушу и тайцзицюань, очевиден. Но во всем этом есть серьёзный крен в сторону тренировки физического тела и тенденция превращения самого направления в разновидность спорта. Тренировка духа мало кого интересует. Тем не менее, те, кому близок даоский подход, могут при настойчивости добиться выдающихся результатов. Только настойчивость не должна быть жёсткой - в даосизме это свойство характера мешает больше всего. Даосские методы всегда привлекают интеллектуалов и людей с невротическими чертами, стремящихся с помощью этих методов обрести желанную гармонию.
Суфийские учения известны в России мало. Одна из причин - это глубокая закрытость подавляющего большинства суфийских орденов. Те ордена, которые связаны с политизированным исламом, выходят лишь на мусульманскую часть населения России. Те же центры, которые заявляют о себе как о суфийских, как правило, имеют к настоящему суфизму весьма приблизительное отношение. Среди наиболее популярной литературы на эту тему - многочисленные книги Идрис Шаха, а также произведения Инайят Хана. С его именем связана деятельность нескольких организаций в нашей стране. Согласно той информации, которой обладаю я, среди этих центров есть весьма серьёзные организации. Они возят наиболее продвинутых своих членов за рубеж, где находятся основные штаб-квартиры этих международных центров, проводят ретриты среди последователей в России. В движение Инайят Хана ушло несколько моих знакомых, весьма продвинутых и подготовленных в плане медитативных практик. Книги Идрис Шаха также относятся к серьёзной литературе, однако, основные центры традиции находятся в Западной Европе. Иногда в Россию приезжают мастера из-за границы, которые называют себя суфиями и обучают людей духовно-медитативным практикам. В целом, последователи суфизма по численности в России во много раз уступают и йогам, и буддистам, и даосам. Конечно, духовные достижения возможны и на этом пути, но для этого требуется несколько условий - подлинность наставника, серьёзность намерений ученика и его способность ассимилировать опыт других учений, может быть, прямо не связанных с суфийской иерархией, но тем не менее, содержащих очень полезные элементы. Так, учение Гурджиева, проходившего обучение в суфийских центрах, не входит в число систем, относящихся к эгрегору суфиев. Но, в силу того, что в нём очень подробно разработана такая важная для суфиев практика, как самонаблюдение и самовспоминание, оно весьма полезно для тех, кто идёт суфийским путём. Мне приходилось встречаться с российскими последователями суфизма, которые одновременно с Идрис Шахом и Инайят Ханом изучали систему Гурджиева и практиковали самовспоминание. Мне показалось, что они были сильнее и крепче тех, кто пытается следовать традиции по книгам и отдельным семинарам приезжих мастеров.
Большую популярность в России имеет учение северо-американских индейцев яки в изложении знаменитого Карлоса Кастанеды. Его книги раскупаются и вызывают искренний интерес. Во многих городах России и странах СНГ существуют центры, объявляющие себя последователями учения Дона Хуана. Эзотерические и психологические центры более широкого профиля проводят семинары по темам, затронутым в книгах Кастанеды. Многие духовные лидеры и психологи включили в программу своих школ идеи и методы, почерпнутые из "Второго кольца силы" или "Внутреннего огня". Книги Кастанеды стали культовыми для ищущей молодёжи во всём мире. Похожие процессы происходят и в России. Куда же они ведут своих последователей?
В западной эзотерической и научной литературе ведутся жаркие споры о том, существовал ли реально Дон Хуан или он был порождением фантазии Кастанеды? Целый ряд авторов, доказывают, что Дон Хуан - это миф, ловко придуманный ради денег и славы. Иногда учение Дона Хуана рассматривают как утончённую месть индейцев западному миру за то унижение, которое они испытали от завоевателей. Другие исследователи, напротив, наперебой доказывают гениальность Кастанеды и бессмертие его учения. Не буду давать оценки литературной стороне произведения писателя, однако убеждён, что учение, излагаемое им, содержит в себе исключительно полезные знания о человеческой природе и секретах истинного пути. Наверное, этим и объясняется писательский успех Кастанеды и то влияние, которое он оказал на духовные искания человечества в конце XX столетия. Он сумел изложить известные идеи и мысли эзотеризма настолько ярко и захватывающе, что многим людям они показались настоящим откровением. Идеи безупречности, экономии энергии, тоналя и нагваля, понятие трёх видов внимания, образ смерти как советчицы в ситуациях экстремального выбора, информация о новых видах восприятия - всё это и многое другое наверняка войдёт в золотой фонд духовных накоплений человечества. Правильное осознание сильных сторон этого учения может помочь любому ученику, к какой бы традиции он не принадлежал.
В то же время, с моей точки зрения, далеко не всё, сказанное Кастанедой, применимо в условиях России и западного мира, а кое-что попросту не нужно. Являясь решительным противником всех видов наркотиков, включая галлюциногены, я убеждён, что вся история с пейотом, описанная в ранних книгах писателя в период, когда в Америке происходил бум с ЛСД и бунт шестидесятников, со скандалом вырывающих у общества право на курение марихуаны, была введена в повествование отчасти намеренно. Кстати, в более поздних и глубоких книгах Кастанеды эта тема постепенно сходит на нет. Сегодня только безумец будет доказывать, что можно достичь просветления и стать воином абсолютной свободы, опираясь на мутный дым галлюциногенов. Другой проблемой учения Дона Хуана являются его толтекские атлантические истоки. Каким бы ни было оно высоким, изящным и глубоким и какими бы яркими красками Кастанеда ни расцветил его, введя в современный культурный оборот, никогда не стоит забывать, что оно в своей основе является очень старой магической традицией, пришедшей к нам с затонувшего материка. По мнению многих эзотерических учений Атлантида затонула как раз в результате злоупотребления магией и магическими операциями. Насколько нужна сегодня вся магическая часть учения, описывающая борьбу человека с духами реки и с олли? Насколько применимо это знание без реального учителя рядом, без кактусов и мексиканских мест силы? Насколько необходимо сегодня воссоздать шаманскую традицию, явно более старую по сравнению с той же йогой?
Большая проблема учения Дон Хуана состоит в том, что хотя оно и называет себя путём сердца, но реально не даёт методов его раскрытия. Оно прекрасно помогает человеку воспитать волю, овладеть принципами самодисциплины воина духа, более глубоко узнать себя, победить многие негативные качества и отрицательные эмоции, но в отношении чувства любви и сердечного тепла, увы, значительно уступает другим более эмоциональным учениям, религиям и системам. А некоторые вещи в нём, например, по сути дела, негативное отношение к проблемам рождения детей в связи с тем, что ребёнок, появляясь на свет из утробы матери, якобы оставляет в её ауре дыру, лично у меня вызывает глубокое отторжение.
Люди устроены таким образом, что они склонны брать из ценных учений не лучшее, но, увы, худшее. Как правило, все, что касается самодисциплины в жизни воинов, современная генерация духовных искателей оставляет за скобкой своих интересов и устремлений. Зато с куда большим интересом они устремляются к подражанию крутой грубоватой интонации, с которыми Дон Хуан и Дон Хенаро иногда в чисто ученических целях говорят с Карлосом Кастанедой. Многие молодые люди превращают это учение в орудие самоутверждения по отношению к другим людям и миру. Наблюдать это одновременно и смешно и грустно. Впрочем, то, как воспринимает книги Кастанеды молодая Россия, ничто по сравнению с тем, как обстоит дело с более зрелой частью кастенедийски настроенного населения Америки. Люди, долго жившие в США и специально изучавшие эту проблему, рассказывали мне, что в некоторых бизнес-кругах там принято предварять деловые переговоры и подписание контрактов магическим боем барабанов и вызыванием духов силы, которые якобы покровительствуют сделкам и отгоняют духов неудачи. Когда я по возможности ярко представил себе картину, как несколько сдвинутые на шаманизме американцы-бизнесмены начинают лупить по тамтамам, мысленно считая размер предстоящей выгоды, мне стало несколько не по себе от подобного прочтения Кастанеды.
Моё мнение в отношении этого очень оригинального учения заключается в том, что оно едва ли приводит человека к Богу, если рассматривать его как самостоятельный путь. До сих пор неясна та тонкая энергетическая цепь учителей, или эгрегор учения, которая стоит за страницами книг. Но как вспомогательное учение, энергии которого способны оживить многие пути и стандартизированные подходы к совершенствованию, оно имеет исключительное значение. Оттуда можно извлечь много полезного. Что касается российских центров последователей этого учения, то, на мой взгляд, должно пройти немалое время, прежде чем у нас появится серьёзное объединение людей, способные правильно воспринять мудрость и парадоксы Дона Хуана, донесённые до нас талантливым пером Кастанеды. Это, конечно, не значит, что последователи этого взгляда на мир должны сидеть дома и ни в коем случае не объединяться друг с другом. Просто полезно помнить, что не всякое объединение или количество несёт в себе истину. Иногда собрание людей, напротив, кристаллизует заблуждение.
Система Гурджиева, представляющая собой волевую традицию эзотеризма, получила большее распространение на Западе. Яркая, колоритная фигура основателя "четвёртого пути", выходца с Кавказа Георгия Ивановича Гурджиева всегда привлекала к себе. Лучшей книгой, талантливо и полно раскрывающей суть гурджиевской системы, считается книга ученика Гурджиева Петра Демьяновича Успенского "В поисках чудесного", раскупающаяся на Западе по сорок тысяч экземпляров в год.
В России есть несколько групп и центров, относящихся к гурджиевской традиции. На мой взгляд, в системе Гурджиева - Успенского есть много ценного: глубокое объяснение человеческой психологии с её внутренней механичностью и склонностью к психологическому сну, реальная практика самопознания, мощная методика тренировки воли. Я отнюдь не разделяю мнение некоторых эзотериков из теософской среды, объявляющих Гурджиева чуть ли не исчадием ада и глашатаем тёмных идей. Вместе с тем не могу не признать, что в системе Гурджиева не хватает некоторых вещей. Во-первых, она не совсем вписывается в контекст мировой духовной культуры и даже внутри эзотеризма стоит несколько особняком. Во-вторых, сухое изложение системы практически во всех книгах его последователей, вычурный стиль его собственных сочинений: стиль выдает характер человека. В-третьих, недостаточно проработана тема воспитания высокой эмоциональной природы человека и раскрытия сердца. В-четвёртых, слабо просматривается тема служения духовной иерархии Учителей, в результате чего формируется следующий тип последователей - грубоватый, сильный, волевой эмоционально суховатый одиночка с неразвитым религиозным чувством, привыкший опираться только на себя. Тем не менее, признаю, что духовно-эзотерическая группа искателей истины, встретившаяся мне в самом начале моего пути и очень многое мне давшая, наряду с другими источниками очень серьёзно проработала литературу, связанную с Гурджиевым.
Можно ли достичь просветления и приблизиться к Богу, опираясь на одну лишь систему Гурджиева - Успенского? Сомневаюсь. Я рассматриваю её как мощную, но всё-таки дополнительную систему, помогающую человеку сознательно и твердо стоять в своём основном учении. Идите избранным путём и при этом старайтесь сохранить и развить ту непрерывность сознания в самой гуще жизни, о чём так подробно и основательно рассказал Гурджиев. Делая усилия и преодолевая препятствия, помните, что духовный путь требует не просто стараний, но сверхусилий. Борясь со своими недостатками и воспитывая целостность сознания, и используйте гурджиевский опыт преодоления множественности и созидания в себе единства с системой. Это, на мой взгляд, будет полезней, чем в отсутствии реального учителя механически применять систему в своей жизни. Пример Успенского, который во второй половине жизни отошёл от Гурджиева из-за неприятия его личности, но пытался сам применить его систему и даже развить её, показал, что это едва ли продуктивно. Биографы Успенского указывают, что к концу жизни он признался: "Система не работает!" В то же время многие духовные лидеры, мастера различных мистических традиций, эзотерические и трансперсональные психологи признают, что идеи Гурджиева служили мощным стимулом для их работы.
Определённую популярность на книжном эзотерическом рынке современной России завоевали книги индийского духовного мудреца и подвижника XX столетия Ауробиндо Гхоша. Излагая систему интегральной веданты, синтезирующей древние знания и современные подходы, Ауробиндо поставил перед собой жизненную цель - помочь принести Божественный Разум на Землю, в сердца и души людей. В Городе Солнца Ауровиле, построенном на юге Индии для духовных искателей мира, вместе со своей сподвижницей Альфассой Ришар, известной под именем Матери, он проводил эксперимент по достижению физического бессмертия. Его идеи совершенствования, пробуждения сознания, воспитания любящего и сострадательного сердца - все это не может не вызывать глубочайшего уважения к человеку, столь серьёзно и основательно взявшегося за серьезную проработку Божественного Проекта. В книгах Ауробиндо Гхоша можно найти достаточно подробное описание многочисленных методов, помогающих успешному продвижению. Конечно, отсутствие учителя, ушедшего с физического плана ещё в 1950 году, создаёт немалые проблемы для его последователей, однако направление пути выбрано и обозначено столь верно, а методы разработаны столь подробно, что это страхует от многих ошибок. Когда я встречаюсь с последователями этого учения, убеждаюсь в совершенно необычной для меня ситуации: люди понимают основы духовного пути и свои ошибки. Нет явных перекосов и заблуждений. Однако есть и проблемы. Главное, на мой взгляд, то, что им не хватает серьёзной деятельной энергии. Это проявляется не только в России, но и во всем мире, и с этой точки зрения показательно современное состояние Ауровиля, города, который, по мнению самых разных людей, в конце концов, остановился в развитии.
Считаю, что каждый, выбравший путь интегральной веданты, в принципе, идет правильно. Но получит ли он просветление и реальное освобождение, зависит прежде всего от него самого. Если ему удастся преодолеть крен в созерцательность, присутствующий в системе Ауробиндо Гхоша и отмеченный ещё Великими Учителями Востока - Гималайскими Махатмами, то он сможет добиться хороших результатов.
Большим авторитетом пользуются сегодня книги духовного мастера из Индии Джидду Кришнамурти. Многих искателей привлекает легендарная фигура Кришнамурти, ранняя известность которого была связана с деятельностью Теософского Общества. Его руководительница Анни Безант объявила юношу воплощением Иисуса Христа. Однако сегодня в России больше популярны книги позднего Кришнамурти, где он полностью отошёл от теософской тематики и сосредоточился на новом, открывшемся ему подходе к Истине. Идея непрерывного бодрствования, познания природы ума, отказа от жёстких целей и ментальных установок на пути самопознания, тотальное внимание, внутреннее цветение и тишина сердца, рассмотрение каждой ситуации как абсолютно новой. Эти идеи, вроде бы известные и раньше, прежде всего из даосизма и дзэн-буддизма, в изложении Кришнамурти заиграли новыми красками. Метод самонаблюдения и осознавания, предлагаемый Кришнамурти, существенно отличается от подхода Гурджиева. Кришнамурти говорит "о наблюдении без наблюдателя", что представляет собой высший пилотаж во внутренней свободе человека.
Система Кришнамурти очень полезна для приверженца любого другого духовного пути, особенно в тех случаях, когда он склонен к догматизму. Чтение книг индийского мастера освежает сознание, настраивает на новый вид созерцания, позволяющего увидеть привычные вещи в несколько неожиданном ракурсе. Система хорошо раскрепощает восприятие и растворяет как мировоззренческие, так и чисто психологические предрассудки. Но достаточно ли всего этого для достижения высших состояний сознания и встречи с Богом, тем более что Кришнамурти старательно избегает употребления любых религиозных терминов? Если просветлённость самого Кришнамурти не вызывает сомнений, были ли у него продвинутые ученики такого калибра, как Успенский у Гурджиева, Павитра и Сэтпрэм у Ауробиндо Гхоша, Санчес у Кастанеды? Лично мне такие примеры неизвестны, хотя за много лет путешествий по Западу Кришнамурти провел огромное количество бесед и встреч. Означает ли это, что его учение не работает, как не работала, по его собственному признанию, система Успенского? Не берусь судить, но выскажу несколько соображений.
Во-первых, чтобы осуществлять непрерывное самонаблюдение и самовспоминание, требуется много энергии, которая лучше всего накапливается благодаря дыхательным практикам, пранаяме, молитве и точечной концентрации. У Кришнамурти об этом ни слова, а иногда даже встречаются высказывания, что можно без таких методов обойтись. Где же тогда ученик возьмет энергию, чтобы совершить в самом себе "единственную революцию" (термин самого Кришнамурти), ведущую к свободе? Во-вторых, он отрицает принцип почитания Иерархии в духовной работе. Е. И. Рерих, хорошо знакомая с теософским движением и с биографией Кришнамурти, утверждала, что многое из того, что он достиг, было обеспечено с помощью Иерархии Учителей Света, с которыми индийский духовный лидер был связан. В-третьих, далеко не для всех подходит метод, основанный на полной свободе и отсутствии дисциплины. Многие ученики в начале своего пути нуждаются в суровой дисциплине. В монастырях, орденах и центрах применялись такие методы. Овладев собой и достигнув той стадии самоконтроля, при которой он мог жить и действовать свободно, никому не причиняя зла, ученик мог переходить к фазе спонтанности и самодисциплине, основанной не на волевом сдерживании своих страстей, а на их глубинном понимании.
Короче говоря, система Кришнамурти хороша, но не универсальна. Она может дополнить методы других учений и обновить подход человека к совершенствованию духа, но не заменить основные системы, помогающие духовной эволюции.
Одно из самых перспективных эволюционных учений планеты, распространённое в России - это Живая Этика, или Агни Йога, появившаяся на свет в результате сотрудничества Николая и Елены Рерихов с Великими Учителями Востока, Гималайскими Махатмами. Оно содержит в себе все элементы, необходимые для получения духовного озарения, преображения несовершенной человеческой природы и встречи с Богом - этику, космологию, духовную практику. Живая Этика придаёт большое значение культуре, понимая её как форму почитания Света. Агни Йога говорит с людьми на торжественном, но вполне современном языке и учитывает те духовно-психологические проблемы, которые наиболее остро стоят сегодня. Она синтезирует все прежние йоги (карма, бхакти, джнану и раджу) и помогает своим последователям прийти к Богу самым быстрым и надёжным путём. По степени своей популярности в России Учение Агни Йоги занимает одно из первых мест среди других эзотерических систем.
Сейчас в каждом городе России действует несколько центров, заявляющих себя как рериховские организации. К сожалению, между ними нет единства в понимании Основ Учения, а немалое количество организаций весьма далеки от того, что задумывалось Рерихами. Одни из этих центров тяготеют к чисто энергетическим практикам и контактёрству, другие являются чисто культурными организациями и не проявляют к проблемам духовного совершенствования серьёзного и глубокого интереса. Конечно, есть и такие центры и отдельные деятели, которые ставят вопросы духа во главу угла. Но в целом последователи Агни Йоги явно не дотягивают до той высоты, на которой мечтали их видеть и Рерихи, и Великие Учителя. Те видели своих последователей духовными подвижниками, очистившими свою внутреннюю природу и овладевшими скрытыми силами человека, отдающими всю свою мощь на благо мира.
В Агни Йоге есть всё, чтобы прийти к Богу и достичь совершенства. Потому она мне ближе других, пусть и прекрасных систем. Вся проблема состоит в том, что большинство последователей Учения не имеют достаточных духовных накоплений, чтобы самим правильно идти путём восхождения. К тому же современное рериховское движение не имеет института земных духовных учителей, способных передавать инициатический посвятительный импульс от наставника к ученику. Тем не менее, я глубоко верю в огромный эволюционный потенциал Учения и не сомневаюсь, что духовный расцвет нашей страны во многом связан с тем, насколько глубоко будут восприняты космические идеи Учения.
Из новейших духовных систем я бы обратил внимание на движение Бхагавад-Дхарма, представители которого регулярно проводят семинары по всему миру. Главный ашрам движения "Сатья Лока", где я побывал год назад, находится на юге Индии. Основатель движения и духовный лидер ашрама Шри Мукти Ишвара Бхагаван с детства ощущал свою высокую задачу, связанную с духовным влиянием на состояние человечества. Его считают божественным воплощением или высоким аватаром. Его цель в том, чтобы как можно больше людей приняли в сердце Высшее Божественное Существо, духовно пробудились и достигли состояния просветления. Бхагавад-Дхарма представляет собой сплав высокой теории и духовной практики, синтезирующий лучший опыт религий и учений прошлого. Я бы не сказал, что мне удалось в ашраме получить что-то принципиально новое в плане теории. Но большое впечатление на меня произвела высокая этика человеческих взаимоотношений, которую демонстрировали ближайшие ученики Бхагавана, а также духовная практика, состоящая из достаточно простых и известных методов, соединённых в необыкновенно мощную и эффективную систему преображения человека. Добавив эту практику к своей, выработанной за много лет, я увидел, насколько ускоряется процесс самопознания и овладения собой. Да и другие последователи Ишвара Бхагавана, настроившиеся на мощные вибрации этого духовного движения и на помощь учителю в распространении учения могли бы рассказать немало интересного о своих мистических опытах, случаях чудесного исцеления и решения жизненных проблем, о реальных изменениях в сознании.
Особенно покорила меня абсолютно не коммерческая основа деятельности лидеров этого движения, высокая социальная ценность проповедей и дел, ориентация на служение человечеству, терпимость, разрешающая адептам пути синтезировать его с другими учениями, а также глубокое духовное родство с дорогими и близкими мне идеями Агни Йоги. Разумеется, осваивая новый духовный опыт, я ни в чем не отказался от прежнего пути, наоборот, ещё более укрепился в первоначальном выборе. Вместе с тем многое в практике стало более понятным, когда я сам столкнулся с реальной духовной линией, основанной на непосредственной передаче инициатического импульса. Я оценил, насколько важен личный контакт с учителем и действующей традицией.
Разумеется, это пока ещё очень молодое духовное движение, не вполне себя проявившее, ему только предстоит завоевать место среди мощных систем с тысячелетней историей. Многое будет зависеть от его последователей.
У кого-то может возникнуть вопрос, почему я не рассмотрел другие, не менее популярные духовные учения в России, такие, как система Петра Донова, Ошо-Раджниша, Алисы Бейли, Профетов, многочисленные школы ченнелинга (контактёрства) или Нью-Эйджа? Я умолчал намеренно, так как не считаю перечисленные системы по-настоящему эзотерическими и высокодуховными. Они либо не дотягивают до таких критериев, либо определённо ведут человека не туда, куда следует. Поэтому едва ли стоит говорить о них подробно.
Мой обзор не претендует на полноту и на глубокое погружение в сердце каждой традиции. Просто хотелось дать панораму наиболее важных эзотерических путей, открывающихся перед современным искателем. Читайте книги этих учений, изучайте их и слушайте свое сердце: только так вы сумеете понять, что же вам нужно.
Ещё один важный вопрос, который нередко звучит и на семинарах, и на индивидуальных консультациях - как синтезировать эти учения, если почти каждое из них заявляет, что оно и есть самый полный синтез всех эзотерических знаний и методов работы над собой? Следовать ли только одному учению? Или, взяв его за основу, создавать свою систему, используя прочие знания, идеи и методы? А может быть, не мудрствуя лукаво, соединить воедино все системы и пути? Мне кажется, лучше всего сделать единственный выбор и остановиться на каком-то одном, наиболее дорогом для вас учении. Но не ограничиться, а вобрать в себя мудрость из других учений, на которые надо смотреть через призму основной традиции. В этом случае христианин с расширенным сознанием сможет без ущерба для психики и самоуважения читать литературу по суфизму, йог будет успешно приобщаться к теософии, а последователь Живой Этики найдёт немало полезного в христианских трудах.
Дерзайте, размышляйте и делайте правильный, наиболее подходящий для себя выбор. Высшие Силы всегда поддержат преданного и подлинного искателя.
ТЕМА ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ
Выберите те учения и духовные системы из перечисленных, которые вам наиболее интересны, прочитайте тексты и книги, оставленные ими и помедитируйте над основными положениями, заложенными в них. Техника эзотерической безопасности и грамотности требует, чтобы вы медитировали над другими учениями через призму выбранного вами наиболее близкого учения и учителя. Вдумайтесь в комплекс идей, содержащихся в этих учениях, прочувствуйте их эмоциональное наполнение, энергетику, излучение личности их главного учителя. Подумайте, куда ведёт это учение и путь, в чём его совпадение с вашим учением и путём и какие полезные идеи, дополняющие ваш подход, вы можете из него извлечь. Все остальное, неблизкое и ненужное для вас оставьте и не пытайтесь соединиться с ним на более тонком уровне.
Свежие комментарии